Вишну и Его вайшнавы

Глава 1
Шри-вайшнавизм

1.1. Краткий обзор шри-вайшнавизма

Название «шри-вайшнавизм» возникло от сочетания «шри» и «вайшнавизма» – традиции почитания Вишну как Высшей реальности и персонифицированного Господа, дарующего душе освобождение. «Шри» (Sri) можно перевести как «священный» или «уважаемый». Подобное обращение подчёркивает божественные качества преданных Вишну. В то же время приставка «Шри» – это не что иное, как имя супруги Вишну, богини Лакшми. Её упоминание призвано обратить внимание на особую роль Лакшми в освобождении от круга перерождений и смертей. Последователей или преданных Вишну называют «шри-вайшнавы» (śrīvaiṣṇava): мужчин – «шри-вайшнав» и женщин – «шри-вайшнави».

Шри-вайшнавская семья в Шрирангаме

Становление шри-вайшнавизма произошло благодаря миссионерской деятельности Рамануджи (1017–1137). Однако ещё до него шри-вайшнавизм был известен как вайшнавская традиция. Упоминание шри-вайшнавов обнаруживается в комментариях, оставленных двоюродным братом Рамануджи, Парашара Бхаттаром, между XI и XII веками. Впервые выражение «шри-вайшнава» встречается на каменных надписях храма Венкатешвары в Тирумале и датируется 966 годом. Это означает, что сообщество, называемое шри-вайшнавами, сложилось ещё до Рамануджи. По всей видимости, этимология выражения восходит к первым векам нашей эры (Narayanan, 2018). Первое упоминание в тамильской литературе о Вишну можно найти в «Парипадал», одном из десяти пространных стихотворений эпохи сангам, датируемым между II веком до н. э. и II веком н. э. Вишну упоминается в нём как Маяван (Mayavan, «темного цвета») вместе с двумя другими тамильскими богами: Муруганом, который позже станет известен как Сканда, и Котраваи, которая будет отождествляться с Дургой.

Главной фигурой шри-вайшнавизма выступает вечный, всемогущий и везде присутствующий Господь – Вишну, имя которого обозначает всепроникновение. Высшая реальность (Брахман) не является обезличенной, она предстаёт в человеческом облике Вишну, близком и понятном. Только Вишну может даровать счастливую и благополучную жизнь, а также освобождение от бесконечных циклов рождения и смерти. Освобождение от череды перерождений и связанных с ней страданий получило название «мокша» (mokṣā. Между Вишну и его преданными складываются близкие отношения. Они находят выражение в любви (бхакти, bhaktī и её культивировании (бхакти-йога, bhaktīYoga), предании себя на милость Вишну (прапатти, prapatti) и получении в нём убежища от невзгод (шаранагати, śraṇāati). Близкие отношения с Вишну приносят плоды в виде божественной благодати и его милости. Благодаря тесным отношениям преданный может чувствовать себя рядом с Вишну в небесной обители на Вайкунтхе уже при земной жизни.

Объектом любви шри-вайшнавов является сам Вишну и его многочисленные облики. Среди них можно встретить классических аватар Вишну – Раму и Кришну, – а также популярные мурти Вишну. Например, Вишну, исполняющего желания как Венкатешвара; Вишну, возлежащего в йога-нидре как Ранганатха; Вишну как лотосоподобного Падманабху. Обликам везде присутствующего и всепроникающего Бога нет конца, хотя каждый преданный среди них имеет свой излюбленный. Кроме того, в храмовом и домашнем поклонении используются камни с символами Вишну, известные как шалиграмы. Рукотворные изображения Вишну в тысячаххрамов и на миллионах домашних алтарей считаются земными воплощениями Вишну, арча-ватарами (arcāvatāra), служащими для поклонения.

Источниками духовного знания в шри-вайшнавизме считаются логические умозаключения, личный опыт и священные тексты. В отсутствие богатого личного опыта священные тексты помогают вдохновить и настроить преданного. Как и в других традициях вайшнавизма, последователи шри-вайшнавизма принимают классические священные писания – Веды, эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», а также пураны. Однако помимо них почитаются тексты панчаратры на санскрите и четыре тысячи тамильских стихов, сочинённых святыми поэтами-альварами (āḻvār). Название последних переводится как «погружённые глубоко [в любовь к Вишну]». Большая часть стихов во славу Вишну написана между VII и IX веками. Однако и в последующем Вишну воспевался поэтами, такими как Аннамая и Венгамамба. Тамильская поэзия признаётся богооткровением (шрути) и аналогом классических Вед. Стихи передавались из уст в уста и запоминались на память. Первый учитель шри-вайшнавизма (ачарья) Натхамуни (тамил. Натамуни, Natamuni) собирал стихи и записывал их на пальмовых листьях. Его сборник стихов известен как «Дивья-прабандха» (Divya-praloandha) или «Священный сборник четырёх тысяч стихов».

Любовь к Вишну, струящаяся в стихах альваров, переложена другим ачарьей шри-вайшнавизма, Рамануджей, и его учениками в стройную философию. Тексты Вед и священные писания объясняются шри-вайшнавами сквозь наставления и толкования Рамануджи. Его последователи гордятся своим двойным наследием – санскритскими гимнами Вед и тамильскими сочинениями альваров. Оба источника божественного вдохновения считаются равными, в результате чего шри-вайшнавизм называют системой «убхая-веданта» (ubhaya vedānta) или дуальной ведантой. Известных приверженцев шри-вайшнавизма почётно именуют «убхая-ведантачарья» (ubhaya vedantacariyar), то есть «исповедующие двойную веданту». Префикс можно встретить в обращениях не только к учителям шри-вайшнавизма, но и к преданным Вишну (Narayanan, 2018).

Вайшнавские брахманы вместе с девадаси (храмовыми танцовщицами) в храме Ранганатхи в Шрирангаме.

Фотография немецкого путешественника Курта Бука, 1903 год

Результатом духовной практики и любви к Вишну является переход души от невзгод мирской жизни в райское состояние Вайкунтхи, то есть мира Вишну без забот и тревог. В шри-вайшнавизме пребывание души на Вайкунтхе и представляет собой освобождение от сансары. Там она навсегда остаётся в безмятежном блаженстве и присутствии возлюбленного Вишну. Освобождённая душа достигает природы Вишну: испытывает умиротворение, наслаждение и счастье, поскольку её духовное тело состоит из блаженства Вишну. На Вайкунтхе душа живёт в играх, общении и любовном служении Вишну. Она никогда не теряет своей индивидуальности, то есть не сливается с обезличенным абстрактным Богом. В шри-вайшнавской традиции не существует такого явления, как «дживанмукта» (jīvanmukta), – то есть души, освободившейся при жизни, – образ которой популяризирован в школе адвайты. Окончательное освобождение происходит, когда душа покидает тело. Однако уже при жизни преданный благодаря близким отношениям с возлюбленным Вишну может чувствовать себя рядом с ним на Вайкунтхе. Его сравнивают с невестой, которая обручилась и уже неотделима от жениха.

1.2. Вайшнавизм до Рамануджи: вайкханаса, адвайта и ритуализм

До возникновения философии вишишта-адвайты и окончательного оформления шри- вайшнавизма поклонение Вишну в III–X веках следовало за традицией вайкха́насы (Vaikhānasa). Сегодня она представляет собой реликтовую смешанную традицию, сочетающую как философию адвайта-веданты, так и ведийские ритуалы. Последователи вайкханасы верят, что напрямую наследуют знание Вед (Johnson, 2009). В современном мире традиции придерживается одна из подкаст вайшнавских брахманов. Для неё характерна эндогамия, совместные обряды и наследственная профессия – приверженцы вайкханасы занимаются исключительно храмовым служением и аюрведой. Сами последователи традиции называют себя «общиной вайкханасы». Они представлены двумя тысячами брахманов, которые служат в вайшнавских храмах в Южной Индии, в основном в штатах Тамилнад, Андхра-Прадеш, Карнатака и в меньшей степени – в Керале и Ориссе. В литературе в зависимости от контекста под «вайкханасой» могут понимать ведийских мудрецов (риши или муни), аскетов-отшельников (входящих в ашрам ванапрастха, vānaprastha), последователей брахманической школы и членов современной общины храмовых священников.

Основание традиции приписывается древнему ведийскому мудрецу-аскету Вайкханасу (Vaikhanas). О времени жизни мудреца и его деятельности ничего не известно. Последователи аскета почитают его как одно из воплощений Вишну. По этой причине в иконографии его изображают как Вишну, с четырьмя руками и божественными символами – раковиной, шанкхой и Сударшана-чакрой. У него белый цвет тела и облачение в виде золотых одежд. В одной из рук Вайкханаса держит посох странствующего аскета. Мудрец восседает на шкуре антилопы в окружении своих учеников. В некоторых храмах его изваяние устанавливают справа от входа в храм Вишну. В другой интерпретации аскета отождествляют с воплощением Брахмы, которого попросили породить мудреца, проповедующего правильное поклонение Вишну. Родоначальнику традиции приписывают авторство двух священных текстов: «Вайкханаса Кальпа-сутра» (Vaikhānasa Kalpasutra) и «Дайвика-сутра» (Daivikasutra). Считается, что у мудреца было четыре ученика: Маричи (Marīci), Атри (Atri), Бхригу (Bhṛgu) и Кашьяпа (Kāśyapa). Им он оставил свои знания, прежде всего, ритуалы поклонения (Ramachandra Rao, 2005, p. 1).

Первые упоминания о вайкханасе встречаются в ведийских текстах, где о них говорится как о ведийских провидцах (риши, riṣi) или мудрецах (муни, muni). По всей видимости, ранние представители традиции были отшельниками, ведущими аскетический образ жизни. «Баудхаяна-дхарма-сутра», написанная до IV века, говорит о них как об отшельниках, следующих нормам Вайкханаса-шастр, живущих в лесу, питающихся корнями и фруктами, непреклонно придерживающихся самоограничений (Colas, 2018).

Русские индологи о происхождении вайкханасы

Что касается отшельников (вайкханаса, ванапрастха), то у них уже выработался свой подвижнический устав, приписывавшийся некому мудрецу-праведнику Викхане. Они должны жить в лесу, выполняя строгие подвиги, купаясь трижды в день, возжигая огонь по указанному обряду, вкушая только дикорастущее или и менее того (т. е. голодая – прим.), почитая богов, манов, бхутов, людей и святых (риши). Пустынник должен дружелюбно принимать приходящих или встречных из всех каст, кроме тех разрядов, сношения с которыми воспрещены; но сам он не должен ступать на пахотную землю, ни входить в поселения. Одежда его – кожа или древесная кора; волосы его висят длинными, неостриженными прядями…

 

Источник; Кожевников В., Буддизм в сравнении с христианством. Издание 1916 года. – М.: Грааль, 2002. – С. 494

Самые первые сохранившиеся до наших дней произведения Вайкханасы, называемые «Вайкханаса-сутры» (Vaikhānasasūtra), являются ритуальными текстами, описывающими жертвоприношения и обряды. Основной считается «Кальпа-сутра», однако ее текст не сохранился. Наследие передается через труды его учеников, из них остались немногие. Тексты многократно комментировались последователями. В результате наследие Вайкханасы оформлено в так называемые «Вайкханаса-агамы» (Vaikhānasa Āgama), посвящённые как ритуалам, так и храмовой архитектуре. В отличие от других ведийских сутр, в Вайкханаса-сутрах допускается домашнее поклонение.

Мудрец Вайкханаса в окружении четырех учеников.

Постер XX века

Считается, что преемственность традиции продолжается с незапамятных времен. В общине верят, что Вишну в облике мудреца Вайкханасы даровал священное знание своим ученикам. Они записали священное знание в Вайкханаса-сутрах и Вайкханаса-самхитах. Традиция гласит, что священные тексты передаются из поколения в поколение в неизменном виде с III века. Все ритуалы выполняются строго в соответствии с унаследованными текстами (Colas, 1996, р. 16ff). Однако история становления и упадка вайкханасы говорит о другом. Ведийская школа «шакха» (sakha), специализировавшаяся на изучении священных текстов, со временем превратилась в общество брахманов с обширной литературой по храмовым ритуалам. В самых первых сохранившихся сочинениях вайкханасы никак не упомянута их профессия вайшнавских храмовых священников. Изначально Вайкханаса-сутры как ритуальные тексты не упоминали ни Вишну, ни Нараяну. Вайшнавский уклон в вайкханасе возникает гораздо позже. Эпиграфические храмовые надписи только с IX века говорят о последователях вайкханасы как знатоках ритуалов и священных текстов, которые могут служить Вишну от имени других (Colas, 1996, р. 58ff).

По всей видимости, последователи вайкханасы на поздней стадии развития сообщества стали составлять руководства для ритуалов, или Вайкханаса-самхиты. Став храмовыми священниками, последователи вайкханасы написали множество текстов о храмах, ритуалах и домашних обрядах. Сами члены общины идентифицируют себя исключительно по приверженности собственным ритуалам из Вайкханаса-смарта-сутр, прежде всего, домашним обрядам (Hüsken, 2009, р. 15).

Как храмовым священникам, им пришлось соперничать с представителями других традиций, прежде всего, сторонниками панчаратры (pancaratra). Своим преимуществом последователи вайкханасы считают наследование ведийских традиций. Другие традиции они полагают или тантрическими, или народными. Период между сочинением первых сутр в III веке и составлением самхит, а также появлением эпиграфических надписей в IX веке, покрыт туманом истории. В этом свете некоторые индологи, например, Жерар Кола из Французского национального центра научных исследований, высказывают сомнение, можно ли говорить о непрерывной линии преемственности вайкханасы (Colas, 1996, рр. 42–44).

Яджня (огненное жертвоприношение) современных членов вайкханасы.

Храм Гунджа Нарасимхасвами, Карнатака

Преобразования Рамануджи в XII веке способствовали упадку вайкханасы. Ритуалы уступили место преданной любви и были демократизированы, к храмовому служению допущены представители разных каст, пуджа пришла на смену яджне, в канон вошли стихи альваров, низшие касты получили доступ к вероисповеданию. По всей видимости, неназванная в агиографии Рамануджи брахманическая оппозиция нововведениям состояла, преимущественно, из последователей вайкханасы. В идеологической борьбе Рамануджа и его последователи победили, что привело к вытеснению вайкханасы, её философии адвайты и ритуализма из вайшнавской среды. На авансцену вышел шри-вайшнавизм с философией вишишта-адвайта, вайкханаса начала терять популярность и постепенно превращаться в узкую секту. С распространением шри-вайшнавизма, доступного всем социальным группам, вайкханаса, по выражению профессора Уте Хюскен из Гейдельбергского университета, становилась всё более маргинальной, чей жизненный ареал сузился до храмового служения (Hüsken, 2009, р. 15).

Вайкханаса находилась под сильным влиянием доминирующей философии своего времени – адвайты Шанкары. Господь предстаёт началом и единством всего во Вселенной, а видимое земное многообразие является следствием проявления энергии Брахмана, его иллюзии. Вишну в вайк-ханасе описывается по аналогии с идеями Шанкары – он лишён свойств, непроявленный и неделимый. Его нельзя ни осмыслить, ни почувствовать. Основываясь на комментариях одного из учителей традиции, Шриниваса Махина (род. в 1059 году, Srinivasa Makhin), его ученик Васудева (в общине его называют Рагхупати Бхатачарья, Raghupati Bhaṭṭācārya) написал произведение «Мокшо-паяпра-дипика» (Mokṣo-pāyapradipikā). В ней в стихотворной форме обобщена философия вайкханасы (Ramachandra Rao, 2005, p. 1).

Брахман считается Высшей реальностью, обладающей двумя аспектами: (1) обезличенным и абстрактным (niṣkala), а также (2) проявленным, с обликом и атрибутами (sakala). Проявленная Высшая реальность именуется Вишну или Нараяной. Вишну неразрывно связан со своей супругой Лакшми как Луна и лунный свет связаны друг с другом. Он выступает Ишварой, то есть Господом, она представляет материальный мир, неодушевлённый без Ишвары. Человеческие души обладают сознанием, вечны, имеют свободу воли, однако зависимы от Вишну. Души делятся на три вида: обусловленные (baddha), то есть связанные кармическими действиями; освобождённые (muktā), однако хотя бы однажды родившиеся; изначально свободные (nitya), чьё сознание неизменно, такие как братья кумары. Обусловленные души введены в заблуждение иллюзией, материальной энергией Ишвары. Они могут получить освобождение, найдя убежище в Вишну через ритуальное вероисповедание. К средствам освобождения относятся духовное знание (jñāna), ритуальное поклонение (upāsanā), предание себя на милость Господа (прапатти, prapatti) и ритуальные действия (карма, kārma). Cамарадхана (samārādhana, или «жажда по любви») считается лучшей духовной практикой. Она включает джапу (japa, повторение имени Вишну), хому (homa, ведийское огненное жертвоприношение), арчану (arcanā, поклонение образу Вишну) и медитацию (dhyānā). Лучшей из них считается ритуальное поклонение. Последователи традиции полагают, что сначала следует делать огненное жертвоприношение, как предписано в Ведах, а затем поклоняться Вишну как Высшей реальности.

Вайкханаса наследует также традицию ритуального поклонения Шанкары, в которой служба проводится для пяти божеств, считающихся равными между собой и отражающими единого неделимого Бога – Вишну, Шивы, Сурьи, Ганеши и Шакти. В вайкханасе ритуальное поклонение осуществляется нескольким образам. Выделяется четыре аспекта Вишну, вместе их называют «изначальными мурти» (adimurti). К ним относятся Пуруша (Puruṣa), воплощающий дхарму, или праведность; Сатья (Satya), воплощающий джняну, или духовное знание; Ачьюта (Acyuta), воплощающий процветание; Анируддха (Aniruddha), воплощающий непривязанность к объектам наслаждения. В храмах обычно поклоняются четырём или пяти мурти, они делятся на несколько видов. Большой неподвижный образ представляет обезличенный аспект Вишну, в то время как малые переносные мурти – его проявленные аспекты. Если последователь намерен добиться как временных, так и постоянных результатов в своей духовной практике, он должен поклоняться обоим образам. Однако если он настроен на долговременные результаты, вайкханаса предписывает поклоняться только неподвижному образу (табл. 1.1).

Вайкханаса имеет сложную символическую систему для ритуального поклонения. Согласно «Ригведе», Вишну тремя шагами охватил весь мир. В вайкханасе его мурти символизируют охват всех миров. Если основное неподвижное мурти считается главным образом Вишну, то три других образа отражают его проявления в трёх мирах. Каутукабера ассоциируется с первым шагом, снапапабера – со вторым и утсавабера – с третьим. В каждом из них проявлен тот же божественный дух, что и в главном образе Вишну. Все три дополнительных образа являются перемещаемыми и символизируют «шаги» Вишну. Иногда к трём перемещаемым мурти добавляется изображение Вишну, называемое «балибера» (balibera). К нему прибегают в ритуалах ежедневного подношения пищи божествам-спутникам и символам Вишну, расположенным в пределах храма. Если для всех целей используется одно и то же мурти, его называют «бхогабера» (bhogabera). Образы Вишну также ассоциируются с пятью жертвенными алтарями, на которых разжигаются ритуальные костры.

Табл. 1.1. Вайкханаса: ритуальные образы Вишну

Ритуалы имеют предопределённую последовательность. После омовения и медитации на Вишну брахман ритуально предает себя в руки Вишну и устанавливает мурти для проведения церемонии. Мурти омывается, то есть проводится ритуал абхишека (abhiṣeka). Эти действия являются предварительными и подготавливают нисхождение Вишну. Его приглашение начинается с мантры и декларации священных слов о том, что преходящее связано с вечным и что душа освобождается от всего нечистого, поскольку она знает Господа. В качестве подношения всем присутствующим божествам предлагаются цветы. Затем поётся гимн «Атма-сукта» (Atmasukta), в котором тело брахмана отождествляется с космосом (вселенской формой Вишну). После гимна брахман медитирует на проявленный (персонифицированный) образ Вишну. Брахман его просит выйти из непроявленного состояния и войти в свой земной образ (мурти), чтобы присутствующие могли обратиться к нему. Для мурти Вишну проводится жертвоприношение, с ним обращаются как с высоким гостем. Жертвоприношение принимает форму огненного ритуала (хомы), в ходе которого Вишну предлагается всё, что может быть видимым, осязаемым, слышимым или съедобным. Ему преподносится специально приготовленная на огне пища. После окончания ритуала её в качестве прасада раздают присутствующим. По завершении жертвоприношения место убирается и Вишну предлагается рис с маслом. После подношения риса происходит парикрама (обход вокруг места жертвоприношения). Брахман, исполняющий роль пуджари, получает дакшину (денежное пожертвование) от присутствующих. Затем на Вишну медитируют как на Господа жертвоприношения. Наконец, Вишну предлагаются цветы и после огненного арати двери храма закрываются.

Вишну во времена расцвета вайкханасы.

Тамилнад, VIII век. Дворец Маратхов в Танджавуре

Ритуализация поклонения Вишну сопровождалась систематизацией результатов духовной практики. Брахманы описали несколько невидимых реальностей, которых может достигнуть последователь вайкханасы. Достижение освобождения отождествляется с пребыванием в мире Вишну. Всего же вайкханаса описывает четыре вида освобождения: салокья (sālokya) – жизнь в блаженном мире Вишну, но не возле него; самипья (sāmipya) – жизнь рядом с Вишну; сарупья (sārupya) – обретение образа Вишну, его четырёхрукого облика; саюджья (sāyujya) – воссоединение или слияние с Вишну. Последняя рассматривается как высшее и конечное освобождение, в духе адвайты без свойств и проявлений. Каждому освобождению соответствует определённый мир Вишну, в котором пребывает человеческая душа. Ими являются Амода Вишну (Āmoda Viṣṇu), Прамода Махавишну (Pramoda Mahāviṣṇu), Саммода Садавишну (Sammoda Sadāviṣṇu) и Вайкунтха Нараяны (Vaikuṇtha Nārāyaṇa), или Вьяпи-Нараяна (Vyāpi-Nārāyaṇa). В последнем состоянии освобождённая душа входит в божественный свет, теряет себя и наслаждается счастьем.

Под влиянием социально-культурных изменений вайкханаса претерпела значительную трансформацию. В течение ряда столетий из общины ведийских мудрецов она превратилась в брахманскую общину. Исторические обстоятельства и причины трансформации остаются неизвестными. Последователи вайкханасы стали знатоками ритуалов, что привело их в храмы и сделало профессионалами храмового служения. Их специализация и защита общинных интересов способствовали тому, что последователи вайкханасы считают храмовое служение неотъемлемой частью своих исключительных прав. Приверженцами вайкханасы становятся по праву рождения, а не после сознательного принятия вайшнавизма. Дебаты об исключительных правах последователей вайкханасы служить в храмах Вишну, обладать храмовым имуществом и доходами от пожертвований и оплаты ритуалов продолжаются среди южноиндийских преданных Вишну на протяжении столетий. Известны неоднократные междоусобные религиозные конфликты на месте рождения Рамануджи, Шрипе-румбудуре, в XIX и XX веках. В вайкханасе считается, что посвящение в вайшнавизм им не требуется, они являются вайшнавами по рождению благодаря дородовому ритуалу Вишну-бали (Viṣṇubali). Ритуал символизирует «подношение Вишну» ребёнка в утробе матери, которое превращает плод в «дитя Вишну». Позиция последователей вайкханасы как наследственных священников однозначна: только им, «детям Вишну», уготовлена участь храмового служения ещё до рождения. Другие, получившие посвящение, являются всего лишь «приёмными детьми» Вишну или даже «даса», его слугами (Hüsken, 2009, р. 13).

Обязательные ритуалы вайкханасы включают несколько обрядов. Из них ритуалы дородового жизненного цикла «гарбха-санскара» (garbhasamskara) сыграли ключевую роль в поиске последователями традиции религиозной ниши и самоутверждении как знатоков храмовых ритуалов. Фактически после Рамануджи произошла смена религиозной и ритуальной идентичности вайкханасы. Она проявилась в изменении толкования и выполнения ритуалов жизненного цикла, прежде всего, Вишну-бали, или «гарбха-чакра-санскара» (garbhacakrasanskāra). Ритуал проводится перед родами ребёнка в первой половине восьмого месяца беременности. Он включает в себя огненное жертвоприношение, после которого беременной матери предлагается сладкий рисовый пудинг с символами чакры и шанкхи, которые ранее обжигались на священном огне. Пока женщина поедает рис, брахманы читают специальную мантру. Считается, что во время ритуала Вишну проставит на плечах будущего ребёнка незримые знаки чакры и шанкхи. Ребёнок уже родится как последователь вайкханасы, поскольку до родов был посвящен Вишну. После рождения он не будет нуждаться в посвящении, как это происходит в традиции панчаратра шри-вайшнавизма. С рождения ребёнок приобретает право быть брахманом. После обучения он может выполнять свой долг – служение Вишну – как дома, так и в храмах.

Служение в храмах для них является жизненным призванием и никаким другим видом деятельности они не могут заниматься. Исключение составляет аюрведа, связь с которой регламентирована священными текстами. Служение в храмах передается из поколения в поколение, то есть является наследственным. Наследники традиции живут на территории храмов и их содержание входит в обязанности администрации храма. Наследственные брахманы нередко занимают высокие позиции в иерархии священников. Идеология «детей Вишну» по рождению со временем привела к эволюционному тупику. Последователи вайкханасы превратились в подкасту вайшнавских брахманов, членам которой запрещено иметь дела с другими кастами. Девушки и юноши вправе вступать в брак только с последователями вайкханасы, в противном случае они перестают быть членами общины и становятся вне касты. Их дети уже не считаются «детьми Вишну». В результате популяция вайкханасы со временем имеет тенденцию к сокращению. По оценкам этноиндологов, в 2010-х годах сообщество брахманов насчитывает около 2500 семей. Они проживают, преимущественно, в Южной Индии при храмах в Тамилнаде, Андхра-Прадеше и некоторых частях Карнатаки. Современным центром традиции считается храм Венкатешвары на холмах Тирумалы. Брахманы вайкханасы также служат в храме Партха-саратхи в Ченнае.

Представитель общины вайкханаса.

Майсур, Южная Индия, 2-я пол. XIX столетия. Из коллекции фотографий Рейксмузея (Амстердам)

Происхождение вайкханасы остаётся загадкой. По всей видимости, первые представители не имели никакого отношения к Вишну и были отшельниками, совершавшими обряды для постижения духовной Высшей реальности. По мере распространения вайшнавизма последователи вайкханасы могли проводить ритуалы для других небрахманских каст. Признаки былого политеизма можно встретить в их отдельных текстах. Например, мальчику, возвращающемуся домой из своего первого паломничества, предписывается посещение храма Гуха (Guha, то есть Сканды, сына Шивы). Это говорит как о южноиндийском происхождении вайкханасы, так и о заимствовании традиций смарты Шанкары. Эпиграфическая медная надпись Маннан в штате Карнатака, датируемая 828 годом, упоминает, что некий Девашарман из вайкханасы, известный своим выдающимся толкованием священных текстов, получил в служебное пользование деревню для поклонения невайшнавской богине Доддавади (Colas, 2018).

Вайкханаса-сутры, описывающие публичные ритуалы, были построены ими по образцу других сутр и ничем особым не отличаются. Скорее всего, своды правил сочинены отшельниками в подражание другим ведийским школам. Они не демонстрируют оригинальность, однако содержат ряд стилистических и грамматических особенностей. По всей видимости, обслуживание небрахманских каст привело к специализации на поклонении Вишну. В поздних текстах появляется упоминание о медитации на Вишну или Нараяне, а также восхваление урдхва-пундры – вайшнавского символа, который бхакты Вишну изображают на своём лбу. Эпиграфические надписи на тамильских землях с конца IX века свидетельствуют уже о том, что в среде вайкханасы поклоняются только Вишну.

Однако собственной философии вайкханаса не имела. Последователи традиции заимствовали философию ад-вайты, совместив её с ритуальной практикой ведийского времени. Это определяет первое и главное различие между шри-вайшнавизмом и вайкханасой – взгляд на мироустройство, поскольку шри-вайшнавы следуют вишишта-адвайте. У истоков шри-вайшнавизма стоит любовная лирика альваров, в то время как вайкханасы почитают только собственные ритуальные произведения. Из традиции адвайты вайкханаса также заимствует практику почитания мурти, которых у неё множество, в зависимости от цели проведения ритуала. В шри-вайшнавской практике, напротив, предпочтение отдаётся излюбленному божеству, будь то Вишну в облике Ранганатхи или Венкатешвары. Тем не менее, в публичном храмовом служении, учитывая важную роль брахманов из вайкханасы, ритуалы проводятся для разных мурти Вишну (Colas, 2018).

По всей видимости, где-то между VII и IX веками произошло взаимопроникновение шри-вайшнавизма и вайкханасы, что обеспечило бесконфликтное сосуществование обеих традиций. Одно из писаний панчаратры, «Санатку-мара-самхита», датируемое до XI века, описывает члена общины вайкханасов не как храмового священника, а как отшельника, живущего со своей семьёй и преданного Вишну. Другой текст панчаратры, «Джаякхья-самхита», предписывает участие представителей вайкханасы в выполнении определённых ритуалов панчаратры. Там же встречается описание вайкханасы, которое сочетает в себе как качества священников, так и отреченных. В частности, члены общины вайкханасы просят еды и носят спутанные волосы и одновременно живут с семьями и имеют имущество. Более того, в награду за свои услуги некоторые получают земли с деревнями и строят на них храмы, где совершают своё богослужение.

Шри-вайшнавизм и каноническая традиция вайкханасы отличаются по практике поклонения. Шри-вайшнавы следуют как ведийским традициям, представленным вайк-ханасой, так и панчаратре, с её более простыми правилами. В шри-вайшнавизме основной практикой является пуджа Вишну, в то время как в вайкханасе – ведийская яджня. Последователям вайкханасы предписывается поклоняться образу Вишну каждое утро и каждый вечер после совершения домашнего огненного жертвоприношения. Шри-вайшнавы могут позволить себе отклоняться от канонов в пользу более близких отношений с Вишну, в то время как вайкханаса представлена строгими ритуалистами.

Шри-вайшнавами могут стать все, кому Вишну близок, в то время как членами общины вайкханасы можно быть только по рождению. Ритуал посвящения в утробе матери возник, по всей видимости, после XIII века. В борьбе с новациями Рамануджи ритуалисты обратились к идее прирождённого вайшнава для защиты своего приоритета в наследственном праве на первосвященство в храмах. Шри-вайшнавы представлены всеми социальными группами, вне зависимости от национальности и профессии, в то время как членами общины вайкханасы могут быть только потомки брахманов. Отказавшись принять в свои ряды других и презирая их за низкородство, община столкнулась с социальной изоляцией, что постепенно вело её к реликтовому сообществу.