Мазхабы как правовые школы ислама: зарождение и развитие

Это в то время, когда в Средневековой Европе самые важные споры разбирались «Божьим судом». Вряд ли такой «процесс» можно признать обоснованным решением проблемы. Нет никаких сомнений в том, что опытный и хорошо вооруженный рыцарь одержит победу над плохо вооруженным новичком. Использование такой практики, по нашему мнению доказывает отсутствие иных, то есть основанных на разуме и трансцендентном методов правосудии. Ислам же, имея диалектическую природу, создал высочайшую в условиях Средневековья методологию судебных решений. Не будет преувеличением тезис о том, что формирование современной системы правосудия происходило в непосредственном влиянии шариатской системы.

Одной из значимых методов судебных решений выступает иджма. Его суть «заключается в том, что умма после обсуждения того или иного спорного вопроса достигают согласия между собой и объявляют самое достоверное, на их взгляд, решение. Разумеется, свое решение они принимают, основываясь на Коране, указаниях (каул ал-Расул) и поступках (фил ал-Расул) Мухаммада, а также на проповедях и речах Пророка (тракрират ал-Расул).

Мухаммад послал в Йемен судьей и наместником Муаза ибн Джабала и спросил его: «Согласно чему ты будешь судить?» Муаз ответил, что будет судить на основании Корана. Мухаммад спросил: «А если не найдешь ответа в Коране, на основании чего ты будешь судить?» Муаз сказал, что тогда будет судить на основании Сунны Пророка. Мухаммад спросил: «А если не найдешь ответа ни в Коране, ни в Сунне Пророка, на основании чего ты будешь судить?» И Муаз ответил: «Тогда я с благочестивым усердием вынесу решение по собственному усмотрению». Услышав эти слова, Мухаммад воскликнул: «Слава Аллаху, наделившему посланника Его Посланника тем, что угодно Его Посланнику!»²⁶.

Закономерно, что становление и усовершенствование шариата – исламской правовой системы прошло долгий путь. И, если бы не диалектика мусульманства, обеспечившая свободомыслие и определенную духовную демократию, то формирование совершенной системы правосудия в условиях средневековья было бы весьма сомнительным. Наличие разных религиозно-философских школ генерировало атмосферу соперничества между ними. Победа в этой духовно-мировоззренческой конкуренции вызывала развитие и усовершенствование всего ислама, и в частности, системы правосудия.

Одним из главных методов прогресса духовной сферы мусульманства выступает иджтихад. В исламе он характеризуется как благочестивое усердие в развитии своей души и разума. Успех в иджтихаде достигается абсолютно полным вручением души и разума мусульман Всевышнему, что обеспечивает гарантию от ошибок и получение единственно истинных решений в споре с оппонентами.

При этом необходимо иметь в виду, что имеются ограничения применения этого метода. Закономерным и обоснованным является запрет права применения иджтихада к тем или иным вопросам бытия Всевышнего. Для верующего сомнения о существовании Аллаха автоматически вычеркивает его из числа мусульман. Вера имеет единственное число, она одна и альтернатив не имеет. Естественно, атеисты имеют место быть как диалектическая противоположность веры в Аллаха. Однако к вопросу о вере неверующие отношения не могут иметь, ибо они неспособны воспринять трансцендентную информацию сферы подсознательного. Только иудей, христиане и мусульмане могут размышлять о конкретных качествах и проявлениях веры в каждом конкретном случае. Однако они выражаются только в позитивном смысле, то есть, на основе реальности Всевышнего на уровне души и сознания. Поэтому иджтихад не может быть посвящен анализу бытия Аллаха, Его Пророков и их деяний.

Как указывает А. Лактионов, «Люди, наделенные благочестивым усердием и потому бывшие вправе использовать методы иджма и кийас, составляли особую категорию законоведов и назывались муджтахидами. К тем, кто притязал на звание муджтахида, предъявлялись следующие требования:

– он должен был быть настолько сведущим в изучении Корана, чтобы знать причину, по которой были ниспосланы стихи и главы Корана, и когда каждая из них была ниспослана;

– он должен был хорошо разбираться в преданиях Пророка, уметь различать подлинные и поддельные хадисы; хадисы с сильным и слабым иснадом и т. д.;

– он должен был хорошо знать принципы иджма;

– он должен был знать предписания относительно кийаса и условия, сопровождающие эти предписания. По замечанию М. А. Родионова, «муджтахиды имели право высказываться по всем вопросам исламского Древа законов – от его корней до ветвей, то есть частных казусов. Но со временем границы их полномочий сужались, пока в X веке врата иджтихада не оказались закрытыми. С тех пор корни и ветви обсуждению не подлежат, а сохранившаяся категория муджтахидов может лишь излагать мнение своих предшественников»²⁷.

Мы еще раз обращаем внимание на совершенно парадоксальное различие в оценке исламских интеллектуалов с точки зрения советских атеистов и объективной науки. Автор работы был хорошо знаком с атмосферой воинствующего атеизма, когда библиотеки были полны работ, выражающих унизительную характеристику ислама и его последователей. Создавался образ полуграмотного сельского муллы, главная обязанность которого – потребление беляша, традиционно татарского и башкирского блюда во время меджлисов. Это – собрания знатоков ислама, посвященные имянаречению, никаху, поминкам и иным религиозным ритуалам.

Несомненно, такого уровня служители ислама были и есть в современных условиях. Однако мы ведем речь о парадигме исламского интеллектуала, параметры которого перечислены выше. Прежде всего – это безупречное знание не только коранических аятов, но и предпосылки их получения Пророком Мухаммадом от Всевышнего. То, что Коран представляет собой не только наставления, направленные на утверждение новой морали, но и один из древнейших исторических источников, не подлежит сомнению. В сурах и аятах изложена история народа Израиля, Египта, Месопотамии, взаимоотношения фараонов, царей с иудеями и иными народами Востока.

Служитель исламской фемиды кроме того должен был безупречно знать сотни и тысячи хадисов Сунны Пророка Мухаммада. Причем кади обязан быть сведущим в степени достоверности преданий Посланника Аллаха, что представляет собой труднейшую задачу. Так, что для освоения такого багажа знаний и информации нужны были десятилетия усердного труда в медресе разного уровня. Только самые достойные люди могли пройти все препоны исламской системы просвещения и стать служителями правосудия.

Таким образом, перед нами – высокообразованный интеллектуал, осведомленный во всех тонкостях образования и науки ислама. Причем диалектическая природа мусульманства предполагает единство рациональной науки древней Греции и глубочайшей трансцендентности учения Пророка Мухаммада. Кроме того, отличное знание арабского и персидского языков, величайших достижений поэзии и прозы Ирана, стран Средней Азии и других регионов Земли.

Диалектическая природа ислама обеспечила выживание мировоззрения мусульман в эпоху застоя и колониального гнета, и, в отличие от иудаизма, католичества и протестантизма сохранила свои стратегические каноны. Однако, та же диалектика является и методологической основой генезиса и развития деструктивных тенденции, религиозно-политических сект, которые стали реальными в условиях информационного общества. Свободомыслие в исламе, особенно в период Четырех Праведных халифов, сочетание древнегреческой науки и учения Пророка Мухаммада не смогли не вызвать разрушительные идеологии и организации. Однако, за исключением хариджитов, ваххабитов и похожих по своим учениям преступных организаций начавших практику такфиризма, направление, мазхабы и группы в мусульманстве по-прежнему имеют общие черты своего бытия.

«Все мазхабы имеют одну информационную базу – Коран и Сунну (сборник хадисов – историй из жизни пророка Мухаммада), и поэтому их объединяет несколько общих черт: Шахада – формула, после произнесения которой человек становится мусульманином. Звучит она так: «Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха. И я свидетельствую, что Мухаммад – его раб и посланник». Совершение намаза – пятикратной молитвы. Пост в месяц Рамадан предполагает отказ от еды, воды, курения и полового акта в дневное время. Носит духовный характер, так как предназначен для воспитания и укрощения нафса (отрицательных желаний и страстей, присущих нечистой силе). Таким образом мусульмане желают добиться довольства Всевышнего. Выплата закята – ежегодного налога мусульман в пользу неимущих. Совершение хаджа – паломничество в Мекку к Каабе 1 раз в жизни. Одно из обязательных условий – материальная возможность для совершения путешествия в Мекку (хадж)»²⁸.

Каждый из мусульмане уверен в том, что он принадлежит именно единственно истинной фирке правоверных среди семидесяти трех. Как в свое время говорил Пророк Мухаммад, только Ахль Сунна представляет собой партию Всевышнего. Мазхабы в исламе имеют более широкое значение, нежели фирка, но в некоторых случаях применяются и в ее смысле. Как указывает Д. А. Шагавиев, в арабском языке любое политическое или религиозное направление или правовые школы именуются мазхабом. В наши дни для течений, в которых больше выражен политико-идеологический аспект, используется название «религиозно-политический мазхаб»; а те, в которых преобладает практическое и правовое измерение – называются правовыми мазхабами (мазхабами фикха)».

Как правило, всех мусульман объединяют основы религии или усуль ад-дин. Под усуль ад-дин понимаются самые главные вопросы ислама, то есть основные принципы в сфере вероучения или веры, то, что является обязательным в убеждениях, из-за отрицания чего можно стать заблудшим или даже неверным. Усуль ад-дин (основы религии), как это объясняется современными богословами ислама, бывают двух видов: относящиеся к религии в целом и относящиеся к мазхабу (толку). Если кто-то отвергает или отрицает основу, относящуюся к религии в целом, то он является вышедшим из религии ислам. Если же кто-то отвергает или отрицает основу, относящуюся к мазхабу, то он является вышедшим из лона мазхаба, но не выходит за рамки ислама.

Все мусульмане согласились по поводу трех основ религии (усуль ад-дин): вера в Аллаха (иляхиййат), вера в пророчество (нубувват), вера в Судный день (маад). Эти основы относятся к религии в целом. Если хотя бы один из них отвергается, то это является выходом из ислама. Остальные основы (усуль), добавляемые представителями разных течений и групп в исламе, в действительности являются основами, относящимися к мазхабу. Например, имамат утверждается как основа религии шиитами-имамитами, но ее нет у суннитов и мутазилитов, поэтому отрицающий эту основу не выходит из ислама, но не может быть шиитом»²⁹.

Общим для всех мазхабов выступают методы совершения правосудия. Дело в том, что одним из главных теоретических вопросов фикха является проблема источников права. В данном случае речь идет о допустимых приемах и источниках извлечения выводов о практической жизни из священных текстов ислама: Корана и хадисов Пророка Мухаммада.

Как указывает А. Ш. Исмаилов, «Источниками также называют методы использования этих текстов, когда они не содержат прямых указаний по интересующим проблемам. К ним относят: 1) кыяс – суждение по аналогии, т. е., возможность решать тот или иной вопрос, основываясь на сходном решении похожего вопроса в Коране и Сунне; 2) иджма – консенсус, т. е., согласное мнение крупнейших знатоков шариата и фикха или согласное мнение членов общины; 3) иджтихад – право компетентного лица самостоятельно интерпретировать положения шариата, решать религиозные, юридические, политические вопросы на основе Корана и Сунны; 4) рай – личное мнение авторитетного богослова-правоведа или свободное индивидуальное суждение»³⁰.

§3. Проблема методологии изучения предпосылок и источников формирования мазхабов

Религия Аллаха, которая даже ярым материалистом В. И. Лениным охарактеризована как революционное учение в сфере духовности, с самого своего зарождения стала объектом научного исследования. Закономерно, что как диалектическое верование, мусульманство вызвало неоднозначные оценки. Например, величайший философ Г. Гегель ошибся в своих прогнозах о дальнейшей судьбе учения Пророка Мухаммада. Его тезис о том, что ислам не имеет будущего, не прошел верификацию. С. Хантингтон, Ф. Фукуяма, С. Н. Лазарев и другие современные ученые отметили прогрессивные потенции мусульман.

Возрождение ислама в современной России также вызвало ряд научных анализов отдельных проблем религии Аллаха. Важнейший вклад в изучении проблем ислама и функции Пророка Мухаммада был внесен В. Ф. Пановой и Ю. Б. Вахтиным, опубликовавших блестящее исследование «Жизнь Мухаммада»³¹. Наш положительный отклик на эту монографию вызван применением авторами истинно диалектического метода, несмотря на реальности государственного атеизма в нашей стране. Дело в том, что они смогли найти гармонию идеального и материального, охарактеризовав Посланника с позиции объективизма. В этом капитальном труде Панова и Вахтин изложили историю Мухаммада, учитывая социально-исторические и трансцендентные аспекты его деятельности. Они не акцентировали внимание на одну из противоположностей и не умаляли значение другой.

Однако, согласно той же диалектики, мы являемся свидетелями применения иных методов исследования феноменов ислама. Речь идет о работе Д. А. Шагавиева, исследовавшего генезис и развитие течений и групп в исламе³². Ее научная значимость заключается в том, что он смог проанализировать мазхабы, о которых мало научных работ. Тем более, что даже не все высокообразованные имамы имеют представление о сущности и функции мазхабов. Шагавиев выдвинул истоки генезиса и развития групп в исламе, что делает его монографию весьма актуальной. Однако, согласно традиции материалистической науки, трансцендентные, то есть выражающиеся в Пророческих Писаниях Посланников причины генезиса мазхабов он ставит на последнее, третье место. Главным же фактором генезиса мазхабов в исламе Шагавиев признает человеческий, что соответствует методологии традиционной науки.

Однако мы не можем согласиться с такой точкой зрения, ибо речь идет о сфере потустороннего, метафизического, которая не познается эмпирическими методами и не подвержена верификации. Само по себе признание человека и его психологических процессов источником религии и течений в ней – верно. Если люди представляют собой единое целое. Однако уже великий Платон, которого арабы-мусульмане признавали авторитетом и величали Афлятун, четко делил человека на три диалектические компоненты. Тело (земное бытие), разум и душа, состоящая из противоположностей – таковы части людей. Поэтому необходимо уточнить, какая часть из этих трех выступает источниками верований и их проявлений. Из текста Шагавиева мы делаем вывод, что для автора человек есть телесное существо, обладающее сознанием и психологией. При этом метафизический компонент автором отрицается.

Современный исследователь социальных проблем И. Валлерстайн, выдвигая метод миро-системного анализа социальных явлений отмечает, что «прежняя методология была структурирована в середине 19 в. Позитивизм О. Конта и материализм марксистов абсолютизировал телесность человека и всего общества, опровергая прежние идеалистические теории. Валлерстайн же объединяет вышеназванные компоненты бытия человечества. «Три предполагаемых арены коллективного действия человека – экономическая, политическая или социо-культурная – не являются автономными аренами социального действия. Они не имеют отдельных «логик». Еще более важно, что переплетение принуждающих связей, условий, решений, норм и «рациональностей» таково, что ни одна применяемая исследовательская модель не может изолировать «факторы», согласующиеся с категориями: экономический, политический, социальный, – и, принимая один вид как переменную, имплицитно считает другие постоянными»³³.

Социокультурный компонент наукой признается как ведущий компонент социальной жизнедеятельности людей. Это означает, что материальная сфера бытия, как было решено в 19 веке, не является приоритетной, а человек не есть простое физическое тело, ведомое интересами материального компонента жизнедеятельности.

Наша критика методов и выводов Шагавиева основывается на тезисе идеалистической философии о том, что духовный мир человека определяется не им самим, а трансцендентным, метафизическим компонентом бытия. К. Юнг, развивая теорию бессознательного З. Фрейда доказал, что идеальная сфера бытия людей определяется не ими, а сферой потустороннего. Всевышний, ангелы, посмертное воздаяние за заслуги, пророчества, ад, рай и другие компоненты бессознательного проникают в души и сознание людей извне. Именно они определяют генезис и развитие религиозных верований, формирующих процесс трансформации наших природных инстинктов в божественную нравственность.

Человек неспособен сам пройти путь от «Лошади черной» к «Лошади белой», ибо это означает отказ от природных инстинктов. Прежде всего, от сексуального, дарующего нам высшую радость и удовольствие от физической любви. Только табу в первобытном обществе, далее, монотеистические нормы и правила формируют у нас традиции выполнения нравственных запретов: ношение одежды, традиционную семью, отказ от многих видов интимных отношений. Поэтому, по нашему мнению, человек сам не способен устанавливать эти нормы и правила. Они исходят от Всевышнего, реализуясь в проповедях Пророков.

«Наиболее действенным фактором для формирования мазхабов (течений) является человеческий, так как и понимание, и практика религии осуществляется со стороны человека. У каждого индивида восприятие и анализ событий и происшествий происходит по-разному. А там, где предметом понимания выступает религия, состоящая из абстрактного, различные восприятия просто неизбежны. Иногда природа человека и культурная среда его нахождения играют определяющую роль в его восприятии и понимании религии»³⁴ отмечает Д. Шагавиев.

Однако теория современного российского исследователя сферы духовной жизни личности и общества С. Н. Лазарева представляет собой диалектическую противоположность точки зрения Шагавиева. Дело в том, что Лазарев религию признает духовным фундаментом бытия людей и социумов.³⁵ Именно трансцендентная божественная информация, воспринимаемая Пророками и распространяемая в проповедях, формирует культуру. Она же определяет основные парадигмы поведения человека и главные ценности его жизнедеятельности.

Согласно теории Лазарева С. Н. религия есть душа человечества, политика есть дух (сознание) а экономика представляет собой тело сообщества людей. Если признать, что все мы одушевленные существа, то необходимо понимать, что именно душа, как энергетически-информационная субстанция есть наша основа бытия. Известно, что в процессе жизнедеятельности наше сознание, «собственно Я», по терминологии З. Фрейда и тело меняются, однако «бессознательное «Оно», определяющее наши стратегические цели, остается прежним. Мы же ассоциируем себя с телом, которое меняется постоянно, и нашими мыслями, которые также изменчивы. Постоянным и стабильным является только душа. А она общается со Всевышним, получая информацию, определяющую события в процессе жизни. Поэтому человек не может представлять собой самозамкнутую систему, определяющую самое себя.

Первичность Всевышнего вполне соответствует теории великого Платона, согласно которой первичной выступает Идея. Он доказывал, «…то, что мы видим, вовсе не является реальностью. Мы можем воспринимать только низший мир, а на самом деле существует еще и высший, идеальный, и как раз он является настоящим. В идеальном мире находятся идеи, или образцы, всех вещей, существующих в мире материальном. Например, все лошади, которых можно обнаружить в нашем мире, – это лишь слепки с идеи лошади, обитающей в мире высшем.

Каким же образом идеальный слепок становится земным объектом? Идея соединяется с материей – и получается физически ощутимый объект. Но любой слепок – это лишь копия, бледное подобие. Так и весь наш физический мир – бледное подобие мира идей, яркого и настоящего.

Свою теорию Платон иллюстрировал легендой о пещере. Пещера – это земной мир, а человечество – пленники, заточенные в этой пещере. За пределами пещеры раскинулись зеленые просторы, на голубом небе сияет солнце, бродят прекрасные животные и летают птицы. Но несчастные пленники ничего этого не видят, они могут наблюдать только тени на стене пещеры и принимают эти тени за реальность»³⁶.

Не «…природа человека и культурная среда его нахождения…» определяют религию, как пишет Шагавиев, а как раз наоборот. Монотеистические верования: иудаизм, христианство и ислам направляли векторы развития человечества, пытаясь трансформировать природные инстинкты в божественную нравственность. Именно верования определяли нравственные нормы и ценности, воспитывая людей. Попытки материалистов доказать, что мораль людей произошла от социальных аспектов бытия животных, прежде всего, обезьян, имеет существенные изъяны. Первичность трансцендентных духовных истоков бытия людей также доказывается теорией Карла Юнга. Он «высказал гипотезу о том, что коллективное бессознательное состоит из мощных первичных психических образов, так называемых архетипов (буквально, „первичных моделей“). Архетипы – врожденные идеи или воспоминания, которые предрасполагают людей воспринимать, переживать и реагировать на события определенным образом»³⁷.

Они содержат такие метафизические понятия, как Всевышний, ад, рай, пророки, апокалипсис и другие, формирующие основы религиозных верований. Отсюда следует, что не люди создают духовные образы и процессы, они уже заложены в их душах и сознании.

Точка зрения сторонников идеалистической философии, согласно которой бытие определяется духовной сферой, а религия играет фундаментообразующую функцию в истории людей, реализуется в творчестве одного из величайших умов современности – Освальда Шпенглера. В своей провиденциальной работе «Закат Европы» он доказывает, что великие народы и империи проходят одну и ту же дорогу – процесс трансформации культуры в цивилизацию. Последняя, по мнению мыслителя, начала свое наступление в конце XIX века в Европе и характеризуется приоритетом материального над идеальным. Культ богатства и денег, большие города, игнорирование нравственных традиций монотеизма, расцвет индивидуализма и рационального мышления – это и другие качества определяют цивилизацию. Отказ от истинных ценностей учения Иисуса Христа воплощается в Мировых войнах, олицетворяющих смысл поклонения рациональному разуму и отказ от трансцендентных идей бытия.

Шпенглер выделил «несколько этапов кризиса Европы: реформация, появление буржуазии, революции и империализм». Признание Шпенглером реформации первым звеном начала кризиса европейской цивилизации соответствует нашей концепции. Любое социокультурное явление начинается с глубинных трансцендентных источников, которые проявляются в духовых процессах. «Закат» Европы генерирован реформацией католичества, когда погрязшее в сребролюбии и властолюбии папство не могло далее выполнять свои социальные функции. Вера в Единого Всевышнего была «вытеснена» рационализмом европейцев, пожелавшим «освободиться от оков», мешавших получению телесных и духовных удовольствий. Кровавые революции и империализм, вызвавший две Мировые войны стали реальностью европейских социумов, выбравших мировоззрение атеизма³⁸.

Проповеди Пророков Всевышнего, призывающих людей отказаться от природных инстинктов, дарующих им физические радости в сексе и еде, без наличия врожденных бессознательных установок, были бы совершенно безрезультатны. По нашему мнению, существование этих архетипичных идей способствовало восприятие сахабами Пророка Мухаммада совершенно чуждых для их менталитета нравственных норм и ценностей. Милосердие, Любовь, Терпение, Всепрощение и другие имена Аллаха стали достоянием миллионов людей потому, что в их душах они уже хранились тысячелетиями. А на вопрос, откуда они – у нас только один ответ. Все – от Всевышнего, сотворившего материальное и идеальное. Формирование нравственных основ жизнедеятельности у животных, в том числе у наших прямых предков, согласно теории дарвинистов, за всю историю развития наук, не наблюдается. Теоретические построения некоторых авторов, пытающихся доказать трансформацию поведения животных в нравственность не выдерживают критики. То, что мораль людей может быть результатом постепенных преобразований норм поведения животных, вполне обосновано. Но нравственность, мы уверены, есть продукт божественной деятельности.

Аргументом критики идей Шагавиева и других материалистов о приоритете разумности человека над формированием религиозных верований служит работа великого русского философа Н. А. Бердяева. В своей работе «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» он отмечает: «В условиях этого феноменального мира он (процесс объективизации духа) имеет и положительное значение. Происходит преодоление животной, дикой, варварской природы человека, подлинно возрастает сознание человека»³⁹. Далее Н. А. Бердяев отмечает, «Возможен прорыв духовности в социальную жизнь, и все лучшее в социальной жизни исходит из этого источника. Духовность… несет с собой человечность»⁴⁰.

Таким образом, не люди и их социальные системы генерировали религиозные верования, как стремятся доказать материалисты. Духовность, исходящая от Всевышнего есть источник всего человеческого во всех его проявлениях. При этом мы согласны со следующими мыслями Шагавиева о роли людей в формировании мазхабов. «Любой мазхаб, будь он религиозно-политический или правовой-практический, является человеческим образованием. Некоторые исследования показывают, что интересы, образ жизни, поведение, характер, интеллектуальные и умственные способности, воображение у каждого человека являются отличными от других людей, и по причине данных отличий в его природе различия между религиозными группами и образом жизни приверженцев разных мазхабов связаны не с божественным выбором, а больше с человеческими наклонностями. Религиозные проблемы, с которыми они встречаются в повседневной жизни, люди решают исходя из этих различий, и склоняются к тем религиозным движениям, которые соответствуют их характеру и природе»⁴¹.

Идея автора соответствует истине в том смысле, что человек действительно имеет свободу выбора. А решение в пользу того или иного мазхаба исходит от особенностей природы региона, национального менталитета, культурного кода и иных вековых традиций. Однако мы обязаны добавить, что формирование соцветья народов, этносов и социумов есть итог божественного Творения. Как указывается в Коране, Всевышний говорит нам о том, что Он сотворил людей разными народами, чтобы они познали друг – друга. Таким образом, источником всего выступает трансцендентная воля Аллаха.

Нет необходимости доказывать, что для мусульман мир Идей Платона – это ахират в форме джанната. В Своем Коране Всевышний дает понять верующим, что истинная красота, радость и счастье возможны только в райских владениях Аллаха. Это потому, что они там получают статус абсолюта. То есть, радость и счастье в ахирате не имеют диалектических противоположностей, они есть и у них отсутствуют разрушительные последствия. Например, принятие опьяняющих напитков в нашем мире обязательное вызывает похмельный синдром, часто оборачивающийся тяжелыми болезненными явлениями. А в ахирате все формы радости не могут иметь негативные последствия. Соответственно, наказание за правонарушения, то есть норм шариата и нравственности также имеют абсолютный характер – страшные мучения в адском огне. На Земле люди за нарушение закона также наказываются. Но как? В западных обществах условия содержания в местах лишения свободы, как общепринятой формы наказания намного лучше, чем свободная жизнь миллионов людей Африки и Азии. Еще. Если в нашем мире преступник может избежать наказания даже за самые бесчеловечные деяния, то в ахирате это невозможно. Ибо Всевышнего нельзя подкупить и оказать на Него давление разными способами.

Таким образом, источником нашего земного бытия во всем его многообразии выступает Творец, создавший Вселенную и постоянно контролирующий все. Закономерно, что главную роль играет сам Постановщик великого спектакля, называемого Жизнью. Мы же просто актеры, усердно и не очень старательно исполняющие свои роли. Каждый человек выполняет свою функцию в этом мире, причем кто-то положительную, а кто-то играет в преступника, ибо он также нужен. Для того, чтобы у людей была свобода выбора и они могли развиваться в своей стезе. Ведь если Аллах нам не представляет свободу, и не дает возможность преодолеть земные испытания, то теряется смысл божественного суда после смерти.

Человек приходит к Создателю, пройдя путь жизнедеятельности по Его сценарию. Однако он имеет право улучшить свое действие на сцене, или же наоборот, провалить свою роль. Именно в этом, по нашему представлению право каждой личности и социума на развитие в условиях земного мира. Где люди не могут написать свой сценарий и быть главными, как стремится доказать нам Шагавиев.

Доказательством нашей концепции, согласно которой не разум людей, а божественная информация, пройдя через бессознательное человека, выступает источником религии и формирования мазхабов, является понятие «Трансцендентное». Оно представляет собой один из принципов в идеалистической философии, иногда применяясь как потустороннее. Трансцендентным в философии признаются явления, которые никоим образом не могут быть познаны нами посредством наших чувств. Они не поддаются ни опыту, ни наблюдению эмпирическим методом. Трансцендентными признаются чисто отвлеченные понятия и идеи, не имеющие ни форму, ни материальные границы, не находящих себе никакого выражения в действительности, вытекающих из разума и существующих только в нашем сознании. Однако поколения великих философов идеалистов, начиная с Платона научными методами доказывают реальность трансцендентного, то есть, потустороннего.

Второй группой предпосылок генезиса и развития мазхабов в исламе Шагавиев считает социальные. По его мнению, социально-политические события в арабо-исламском мире вызвали формирование разных вариантов социально-философских и правовых школ. Началом рождения системы мазхабов Шагавиев считает политические события после смерти Пророка Мухаммада. В свое время он «выстроил модель общественного устройства, опираясь на ключевые принципы Корана, а также учитывая политически-административные традиции арабского общества того времени. Перед своей смертью он никого не назначил преемником. По этой причине мусульмане, вынужденные продолжать жизнь без Пророка, испытали огромные трудности. Со смертью досточтимого Пророка родоплеменное мировоззрение времен джахилии вновь начало проявляться в общественных и политических событиях. Досточтимый Абу-Бакр был избран халифом в результате прямых выборов, а уже досточтимый «Умар был назначен на должность Абу-Бакром (он был рекомендован). Досточтимый «Умар приказал выбрать халифа из шести претендентов. По этой причине мы можем заключить, что время правления четырех праведных халифов явилось попыткой приспособления мусульман к жизни без Пророка»⁴²