Мир голодных духов (прет)
Основная причина рождения претой – это скупость.
Прет можно найти во многих различных местах, но существуют области, которые населяет большинство из них – пустынные, вселяющие ужас края.
Голодные духи крайне безобразны на вид. У них огромные животы, в километры шириной, подобные горам, но всегда пустые. У них крошечные рты, с игольное ушко, и невероятно тощие шеи, стянутые двумя-тремя узлами. Их ноги и руки также очень тонки; зачастую они не в состоянии поддерживать свое тело и вынуждены перекатываться из стороны в сторону. Они покрыты волосами, и их кожа очень суха и натянута так, что на теле явно выступают кровеносные сосуды. Если при ходьбе их ноги касаются друг друга, из них вылетают искры. Из их тел сочатся кровь и гной, и некоторые из них поедают собственную плоть, сдирая с себя кожу.
Вот три основные проблемы, испытываемые претами:
1. Отсутствие пищи
Преты всю свою жизнь страдают от голода и жажды. Сколько бы они ни искали пищу и воду, они не могут их найти. Увидев издалека прекрасное озеро, прета мчится к нему с огромной надеждой, но при приближении видит, что оно превращается в озеро крови, гноя и экскрементов и полно шерсти животных.
2. Внешние препятствия
После долгих поисков прета может обнаружить чистую пищу и воду, но при приближении к ним на него нападают устрашающие на вид, кармически сотворенные защитники с головами животных, которые прогоняют его с этого места.
3. Внутренние препятствия
Даже если прета в конце концов находит чистую воду, не охраняемую защитниками, у него возникают физиологические проблемы. Своим крошечным ртом он может выпить лишь каплю воды, да и та высыхает из-за яда, которым полон его рот. Даже если выпитая вода не высыхает, его горло узко и стянуто узлами, и поэтому её трудно проглотить. Если же вода проникает в его желудок, то превращается в огонь, который исходит из его рта, либо в острые кинжалы, пронзающие всё его тело. Даже если этого не происходит, желудок преты столь велик, а количество выпитой воды или съеденной пищи столь мало, что прета никогда не может насытиться. Либо происходит все вышеперечисленное, либо прета никогда не может найти пищу и воду из-за скупости в прошлой жизни.
Для всех этих страдающих, невежественных существ все вещи превращаются в нечто им противоположное. В своем сочинении «Письмо к другу» Чадрагомин объяснил, что, если прета пытается взобраться на вершину скалы, возвышающейся над поверхностью океана, на неё накатывают волны, превращающие всё это место в ужасную лавину огня, и под дуновениями сильного ветра этот огонь распространяется повсюду. Прета жаждет дождя, но вместо воды из облаков сыплются железные шары, град из камней золотистого цвета, и всё его тело пронзают красные молнии… Лунный свет в летнюю ночь обжигает прет горячее огня, а зимой даже самое жаркое солнце пронизывает их невыносимым холодом.
Один месяц человеческой жизни равняется одному дню в мире прет. Наибольшая продолжительность жизни преты составляет пятьдесят тысяч лет.
Причины рождения в мире голодных духов – это, в том числе, воровство, разврат, алчность, препятствование благотворительности других людей и обзывание другого человека «голодным духом».
Мир животных
Причины рождения в мире животных – неведение и тупость.
Я могу понять великие страдания обитателей этого мира, представляя себя в облике различных животных и пытаясь ощутить себя в их «шкуре». Помимо особых проблем, свойственных для каждого их вида, существуют четыре основных типа страдания, которые испытывает большинство животных.
1. Страдание от глубокого невежества и тупости.
2. Страдание от подчинения другим. Практически каждое животное является добычей для других и страдает от того, что его убивают и пожирают. Животных также убивают ради их шкуры, костей, рогов и пр. Они так легко попадают в рабство и вынуждены выполнять ужасную работу в невыносимых условиях!
3. Страдание от голода и жажды.
4. Страдание от жары и холода.
Ручные или дикие животные, летающие или обитающие на земле, под землей или в воде, – все испытывают подобные проблемы и могут пребывать в этом мире многие кальпы.
Особые причины рождения в мире животных включают в себя, в том числе, ложь, сплетни с целью наживы, ложные взгляды, нарушение обетов, обзывание других людей, особенно практикующих Дхарму, животными, и подношение животных на жертвенный алтарь.
Мы должны продолжать медитацию на страдания в трёх низших мирах, пока не испытаем эти страдания на себе. Это переживание породит в нас непроизвольный страх – чувство, рожденное простым размышлением, и эта энергия побудит нас продолжать практиковать добродетель. Благодаря этому мы сможем быстрее достичь просветления.
Нижеследующая история даст нам представление о том, какие чувства мы испытаем, достигнув прозрения в этой медитации.
У ученика Гуру Шакьямуни, Ананды, было два племянника, которые стали монахами. Проучившись всего два дня, они обленились, и, сколько Ананда ни призывал их отречься от сансары и отбросить лень, не слушались его. Поэтому они были отданы на попечение другого ученика – Маудгальяяны.
Однажды он перенес двух юношей в место, где чудесным образом явил им ад, – они воочию увидели в нем множество страдающих существ, которых рубили на части и резали, а также заметили там два огромных котла с кипящей водой. Они услышали, что служители ада спрашивают: «Кто будет вариться в этих котлах?» – и ответ: «Племянники Ананды родятся в этих котлах, если, став монахами, будут проводить своё время в праздности». Это так напугало их, что они испытали страшные муки, словно находясь на самом пороге смерти. Маудгальяяна наказал им всеми силами бороться с ленью, дабы предотвратить её неблагие кармические следствия. Они стали очень прилежны и, если во время принятия пищи вспоминали об адских страданиях, не могли проглотить ни куска, и их тошнило.
В другой раз их перенесли в место, где они услышали звуки скрипок и увидели множество прекрасных дворцов, полных богинь. На их вопрос: «Почему здесь нет сыновей?», им было сказано: «Племянники Ананды родятся здесь сыновьями, если будут усердны в практике Дхармы». Они возрадовались, и Mаудгальяяна объяснил, что они должны стать ещё прилежнее, так как эти и многие другие блага являются следствиями упорной практики Дхармы.
Юноши спросили благородного Маудгальяяну, грозит ли им опасность перерождения в низших мирах после получения благоприятного рождения, и он ответил: «Подобно тому как веревка, c помощью которой из колодца вытягивают ведро с водой, должна пройти через подъемный блок, и вам придется вращаться в сансаре, пока не покончите со своими омрачениями».
После этого у них возникло отречение, и они попросили учений о том, как им предотвратить накопление новых омрачённых действий. Он дал им множество наставлений, и они достигли нирваны.
Каждый раз, когда мы думаем о своих страданиях, нам следует вспоминать о страданиях трёх низших миров. Их трудно ощутить, потому что отрицательный ум, как камень, отталкивает от себя любые мысли о подобных мучениях. Но, вглядываясь в свой ум и исследуя собственные страдания, мы должны думать: «Другие существа страдают гораздо больше!» Сравнение нашего страдания с мучениями других даёт нам понимание, рождённое на опыте. Осознание своего собственного страдания является основным условием для практики Дхармы.
Переживание страдания говорит нам о том, что ранее мы накопили неблагую карму, и вот её следствие! Это проявление нашего святого Гуру, который дает нам учение о страдании и карме…
Медитация на страдание всегда была незаменима для обретения безграничного, непреходящего счастья, даже во времена Гуру Шакьямуни. Понимание этих переживаний дает нам мощную энергию, необходимую для быстрого спасения от оков страдания; это лучшее лекарство от недугов нашего ума. Но Дхарма – не внешнее явление; это самое безопасное и бесценное имущество, которым мы обладаем внутри, – труд, который может быть завершен.
Однако многие люди – любопытствующие западные обыватели – притворяются практикующими Дхарму, и рассуждают о высших, мистических духовных свершениях, надеясь, что просветление упадет на них с неба. По их мнению, определённые медитации, особенно на природу сансары и, в частности, на три низших мира, нелепы, смешны или страшны, и являются пустой тратой времени. Но, отказываясь от опыта подобных медитаций, мы остаемся в неведении о важнейших свершениях святых существ. Некоторые из нас «практикуют Дхарму», но лишь на словах и с чувством собственного превосходства, боясь посвятить свою жизнь серьёзной практике, избавляющей от привязанности к миру.
Медитация вторая
Часть II: Прибежище («кьябдро»)
Миларепа сказал:
Теперь бойся восьми несвобод и памятуй о непостоянстве и страдании сансары. Полностью вверь себя Защитникам – Будде, Дхарме и Сангхе – и будь осторожен c накоплением кармы.
По его словам, мы должны пытаться избежать перерождения в сансаре, но пока ещё не знаем, как этого достичь. Кто владеет совершенным способом освобождения нас от сансары? Ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух! Ни солнце, ни луна и ни животные! Только Будда, Дхарма и Сангха знают безупречный метод спасения нас от сансары и трех низших миров бытия. Поэтому они – лучшие проводники. Чистым, безупречным проводником может быть любое существо, обладающее совершенной силой, вне зависимости от того, как его называют: «Будда» или иначе. И всё же даже тот, кто обладает сверхспособностями – летает по небу или способен источать свет из своего тела, – не может быть достоин нашего доверия, если лишён силы Будды. Для того, чтобы ясно уви-
рис. 6 – Дхармачакра
деть, почему Будда – совершенный проводник, мы должны практиковать его учения и на собственном опыте пережить плоды его безупречного метода. Почему Будда является лучшим проводником, и почему его метод совершенен?
Потому что
1. Он освободился от всех страхов, вызванных
А. Завесой омрачений («ньо дриб») – это грубые отрицательные виды ума – омрачающие эмоции, такие как привязанность, неведение и гнев. Они мешают нам достичь нирваны.
А также
Б. Завесой к всеведению (тиб. «ше дриб») – тонкого двойственного восприятия, осквернённого отпечатками неведения (омрачений), или представления о самобытии.
Кроме того,
B. Он обладает обширными искусными средствами спасения всех без исключения живых существ от страхов, вызванных омрачениями и их отпечатками. Он непредвзято трудится ради всех живых существ, независимо от того, верят они в него или нет, и радуется не материальным дарам, а подношению духовных свершений на пути чистой практики.
Когда дети чего-то боятся, они всегда бегут к родителям за защитой, и точно так же мы должны неизменно опираться на Три Драгоценности – наших вечных родителей. Они вечны, потому что являются нашими проводниками не только в этой жизни, но вплоть до самого просветления.
Будда – основоположник Прибежища.
Дхарма – собственно Прибежище.
Сангха – помощники на пути.
Но простого наличия совершенного метода у этих проводников недостаточно – я должен с ними взаимодействовать. Существуют две основные причины моего принятия Прибежища, и, чем сильнее я их осознаю, тем крепче будет мое Прибежище.
1. Великий страх перед страданием сансары, особенно в трех низших мирах, и
2. Твердая вера в то, что Три Драгоценности обладают высшей силой направлять меня на пути.
Именно это – причины принятия Прибежища.
Я страдаю с безначальных времен из-за отсутствия чистой, сильной веры в Будду. Драгоценная Дхарма, которую он осуществил и открыл, также является достойным объектом истинного Прибежища, как и драгоценная Сангха – последователи указанного пути, потому что они помогают мне практиковать Дхарму.
Я должен достичь просветления, чтобы обрести всеведение Будды и полное постижение Дхармы, а до этого этапа я не смогу всецело осуществить Прибежище. Очень важно понимать, почему именно Дхарма является истинным Прибежищем.
I. Превосходные качества Будды («cангье ги йонтен»)
А. Качества полного всеведения Будды
1. Свабхавакая («нгово ньи ку»)
Природа ясного света святого Ума Будды.
Наивысшее пространство двух совершенных чистот, т. е. полная очищенность от грубых и тонких завес – завесы омрачений и завесы к всеведению.
2. Дхармакая (тиб. «еше чо ку»)
Всеведущий Ум Будды, полностью постигающий всю абсолютную и относительную реальность.
3. Самбхогакая (тиб. «лонг ку»)
Высочайшее святое Тело Формы, обладающее пятью несомненными признаками:
А. Оно дает только учения Махаяны, Б. Оно существует до конца сансары, В. Его окружают только бодхисаттвы, Г. Оно обитает в чистом мире Огмин, Д. Его украшают тридцать два больших знака совершенства (тиб. «цен занг») и восемьдесят малых (тиб. «пе дже») – превосходнейшие признаки Будды.
4. Нирманакая (тиб. «трул ку»)
Это проявление святого Тела Будды в бесчисленных формах, в соответствии с уровнями сознания различных существ.
Это облик, в котором Будда предстает перед обычными существами.
А. Гуру Шакьямуни являлся в виде бхикшу (монаха) или в виде Сангхи, из-за особенностей кармы видевших его существ. Б. Статуи, тханки и пр. – всё, что остаётся увидеть в такие, как нынешние, времена упадка. Гуру Шакьямуни сказал, что когда людские омрачения станут особенно сильны, он будет являться только в форме букв.
В. Визуализации. Святое Тело Будды можно воспринять в этом виде, используя чувственные силы.
Б. Превосходные качества святых Тела, Речи и Ума
1. Святое Тело Будды
Его Тело во всем прекрасно, но при этом в нем нет ни частицы материи и ни малейшей сопротивляемости материи. Все Тело Будды, вплоть до волос и ногтей, – это его Ум. Даже одним-единcтвенным волоском он постигает все существующее.
Он способен преображать свое Тело в бесчисленные, разнообразные формы, соответствующие различным предрасположенностям бесчисленных существ. Одним он является в виде животных, другим – в виде безумца, царя, министра или нищего. Он может являться в форме букв, в виде мостов в тех местах, где ранее их не существовало, или в виде воды для испытывающих жажду. Для того, чтобы направлять счастливцев, ищущих его помощи, он в нужный момент может явиться им в необходимом облике.
В каждом крошечном луче, исходящем от святого Тела Будды, пребывают бесчисленные Будды – зерно всех этих различных аспектов Будды заложено в сознании каждого живого существа.
Лишь высшие бодхисаттвы способны увидеть все большие и малые знаки Самбхогакаи, такие как тысячеспицевые колеса на его ладонях и стопах, перепонки между пальцами, ногти медного цвета, двойную ушнишу на макушке, полные умиротворённости глаза удлинённой формы, завиток волос на лбу и пр.
2. Святая Речь Будды
Его Речь необычайно чарующа. Одно лишь звучание его голоса доставляет великое наслаждение и приносит умиротворение уму, а также освобождает от привязанности, гнева, неведения и страдания.
Ему достаточно изречь одно слово, чтобы быть понятым на любом языке в соответствии с уровнем сознания слушателя, и этим единственным словом он может одновременно ответить на бесчисленные разнообразные вопросы.
3. Святой Ум Будды
Его Ум обладает двояким свойством:
А. Высшим качеством постижения в полной мере как абсолютной, так и относительной истины. Он всецело и одновременно воспринимает прошлое, настоящее и будущее.
К примеру, если бы все деревья в мире порубить на мелкие щепки, перемешать и бросить в океан, он мог бы установить происхождение каждой щепки – настолько велик его различающий Ум.
Б. Высшим качеством сострадания, которым Будда связан так же, как живые существа – омрачениями. Его великое сострадание равностно, поэтому он наилучшим образом заботится обо всех и каждом живом существе.
Например, если он будет сидеть между двумя людьми, один из которых режет его тело ножом, а другой нежно его ласкает, его сострадание будет равным к ним обоим.
Поскольку Святые Тело, Речь и Ум Будды едины, мельчайшая частица его Святого Тела – также часть его Святых Речи и Ума, и они могут проявляться в бесчисленных формах.
Святые деяния Тела, Речи и Ума Будды интуитивны, совершенно естественны и непрерывны. Они по-разному помогают каждому живому существу. Его деяния приносят великое благо тем, чей ум к этому как следует подготовлен, подобно тому как можно засеять больше семян в распаханное поле.
Если я буду памятовать о всеобъемлющих качествах Будды, это значительно укрепит мою веру. Моя вера станет причиной непрерывного взращивания бодхичитты. Благодаря памятованию о качествах Будды уменьшается даже страх смерти.
В сутре “Царя самадхи” сказано:
Превосходными качествами Будды часто восхищается верующий, почитая их телом, речью и умом. Если его сильная вера нерушима, он будет лицезреть наставника вселенной денно и нощно. Даже если этот человек страдает от недуга и близок к смерти, он непрерывно видит перед собой Будду, и страдание бессильно перед его верой.
Следовательно, если благодаря частому памятованию о качествах Будды моё сердце исполнено веры, ясное свидетельство этих качеств породит во мне веру и в их следствия – Дхарму и Сангху.
Приняв Прибежище в Будде, я отказываюсь от почитания тех, кто ведет меня по ложному пути.
II. Превосходные качества Дхармы («чокьи йонтен»)
Отказ от любых действий, творящих неблагую карму, – это Дхарма, а все поступки, создающие заслуги, – это практика Дхармы.
Любые методы, свободные от дурных состояний ума, являются методами Дхармы, какими бы разными они ни казались. Но любой метод, запятнанный привязанностью ко временным удовольствиям, неведением о законе кармы или ненавистью – не дхармический метод, каким бы он ни казался на первый взгляд.
То, является ли любое действие благим или неблагим, зависит от предваряющего его намерения и от его результата, а не только от того, как именно оно совершается. Для меня самое главное – исследовать возможные последствия каждого своего поступка. Если он противостоит привязанности, неведению и гневу, значит, это дхармическое действие. Если же он ведет лишь к временному счастью, то является неблагим. Ещё до совершения поступка я могу представить, к чему он приведёт, – это вопрос понимания и мудрости.
Поскольку на первый взгляд можно не заметить различие между сансарическим действием, совершаемым с омрачённым умом, и тем, что мотивировано чистым умом и является Дхармой, мы не можем поверхностно судить о поступках других. Самое важное – это то, что происходит в уме – творце всего сущего.
Дхарма включает в себя все пути, ведущие к просветлению, к истинному пресечению страдания. В ней содержится всё существующее на абсолютном и относительном уровнях, а также все результаты пути. Чтобы обрести совершенное знание Дхармы, я должен постичь всё сущее, должен стать Буддой. Следовательно, ни одно существо, не обладающее безупречным знанием всего сущего, не способно вести меня к освобождению от сансары.
Знание Дхармы, Учения, указанного Гуру Шакьямуни, Просветленным существом, ведёт меня к высшему счастью – результату следования пути радости. Этим знанием пресекается круговорот сансары, оно очищает ум от всех омрачений и никогда не подведёт тех, кто стремится к нирване. Оно неизменно превращает все поступки в добродетель.
Знание Дхармы безгранично. Лучший способ его осуществить – постепенное обретение духовных постижений. Некоторые люди скрывают свое неведение, словно драгоценность, и обвиняют Учение в своих возрастающих заблуждениях. Это говорит о том, что они не практикуют подлинную, чистую Дхарму.
Тщательно соблюдая все предписания и ограничения, указанные в Учении Будды, и пытаясь всецело постичь Дхарму, я могу
1. Достичь просветления – наивысшей цели
2. Стать архатом – промежуточный результат
3. Обрести благоприятное перерождение – низший результат.
Подлинная Дхарма – это отказ от всех пороков – истинное пресечение страдания и путь полного постижения пустоты (шуньяты). Всецелое осуществление этих свершений приводит к просветлению, всеведению: это и есть знание Дхармы. Поэтому Будда сам по себе также является Драгоценностью Дхармы и Драгоценностью Сангхи.
Принимая Прибежище в Дхарме, я отказываюсь от причинения вреда любому живому существу.