Воля как свойство человеческой личности
Воля как свойство человеческой личности – это его (человека) способность воздерживаться от чего либо, к чему его влечет, или делать что-то, что сопряжено для него с неприятными ощущениями, ради достижения некоторой цели.
Без сильной воли вряд ли можно добиться чего-то действительно значительного.
Развитие воли у ребенка и у человека вообще подразумевает некое принуждение делать что-то правильное или не делать что-то неправильное ради получения чего-то, что тот действительно хочет получить (или ради избежания наказания, на худой конец).
По сути это выработка условного рефлекса.
Чем больше число повторений, после которых воспитуемый получает награду, тем сильнее его воля.
Сначала следует приучать воспитуемого терпеть разовое «лишение» ради награды, затем цепочку следует удлинять: больше последовательных «лишений» или более длительные лишения ради достижения цели. Конечно, «лишения» по возможности не должны быть бессмысленными. Они должны соответствовать тем «лишениям», которые в действительной жизни чаще всего приходится преодолевать ради достижения цели.
При этом цель должна быть более существенна, чем лишения. Она должна соответствовать не только тому, что испытуемый хочет, но и его истинным потребностям с тем, чтобы по достижении цели он чувствовал себя удовлетворенным, а не просто усталым. Важно поэтому не только давать цели из категории «что он хочет», но и формировать желания воспитуемого в соответствие с его действительными потребностями, с тем, что действительно сделает его сильнее и счастливее.
«Воспитатель», сам не обладающий соответствующей волей, не сможет довести процесс воспитания до конца, поэтому не сможет воспитать волю и в другом.
Воспитателями воли для ребенка могут и должны быть родители. Взрослого может «воспитывать жизнь» при условии, что у него есть осознанная цель (это первое и обязательное условие) и трудности, стоящие на пути к этой цели не окажутся бо́льшими, чем он сможет перенести. В-общем, это во многом вопрос стечения обстоятельств.
В любом случае, у него должны быть зачатки воли, а испытания, встречающиеся на его пути, должны быть преодолимыми, с тем, чтобы развивать его волю и тренировать для более серьезных испытаний.
Что есть истина?
Истина – это соответствие наших представлений о свойствах и закономерностях реальности в конкретном месте в конкретное время ее действительным свойствам и закономерностям. Истина всегда относительна: она связана пространственно, во времени и она всегда учитывает только часть связей изучаемого (или описываемого) объекта с объективной реальностью. Абсолютных истин не существует: всякое познание есть свойство нашего мозга отражать реальность, данную нам изначально в ощущениях, а истина – это свойство этого самого познания соответствовать в той или иной степени объективной реальности.
Объективная реальность – то, что существует независимо от нашего сознания. Субъективная реальность – отражение объективной реальности в нашем сознании. Истина – степень соответствия нашей субъективной реальности реальности объективной. Критерий истины – практика: когда наши предсказания, основанные на нашем субъективном представлении об объекте или явлении, оказываются верными, наше представление о реальности не требует корректировки. В противном случае наша субъективная модель объекта или явления требует корректировки или уточнения.
Из того, что критерием истины является практика следует, что главным орудием познания истины является опыт: чтобы что-то узнать человек должен всюду “совать свой нос” и все пробовать (по возможности заботясь о своей безопасности). Для нового объекта или явления мы формируем первоначальную модель, объясняющую объект (явление). Для уже существующей модели мы должны сравнить предсказываемый ею результат с действительным результатом опыта. Сами направления и способы поиска (куда “совать нос”, как сделать это правильно и безопасно, чего ожидать от опыта) могут (если и не должны) определяться нашей текущей моделью, тем где в ней есть “белые пятна” и неопределенности.
Важным инструментом познания истины является логика – наука о правильном мышлении, точнее – о правильных умозаключениях. Кант считал и математику априорным знанием, не требующим опыта. Знанием внутренне присущим мышлению как таковому. Рассел и Фреге доказали, что математику можно свести к логике. Но и предположение об априорности логики, то есть ее существовании до всякого опыта, является ложным.
Логика возникла таким же экспериментальным путем на основе обобщения опыта, состоящего в получении правильных или неправильных по факту выводов на основе тех или иных умозаключений. Человек пробовал те или иные правила для предсказания новых фактов на основе уже установленных. Те правила, выводы которых подтверждались действительностью, сохранялись как “законы логики”. Другие – отбрасывались.
Познаваем ли мир?
Кант сделал предположение: у человека кроме пяти “внешних чувств” есть как минимум еще двух “внутренних” – чувства пространства и времени, без которых познание “внешними” чувствами невозможно, в то время как этих двух чувств достаточно для определенного познания – именно для математики (и геометрии – у Канта она отдельно).
Вещь сама по себе для человека непознаваема, то есть непознаваема объективная реальность, но Кант не хочет прослыть “идеалистом” (то есть “субъективным идеалистом” в современном понимании), поэтому говорит, что объективная реальность существует (что вам еще надо?), но мы ничего о ней знать не можем. (Далее он будет разъяснять, что у познания все-таки есть основание, то что делает возможным опыт и обмен им – это то, что можно назвать “объективная идеальность” – “априорные” понятия разума уже в добавок к “априорным формам познания” в виде пространства и времени).
Структура познания по Канту:
Априорные (доопытные, возникшие до опыта) механизмы познания у всех людей одинаковые, чувства – у всех разные. Благодаря априорным механизмам мы можем делиться опытом, то есть приобретать знания.
Ноумены (вещи сами по себе) существуют, влияют на наши чувства, но мы в них проникнуть не можем. Интеллектуальная честность или робость помешали Канту закольцевать картинку от ноумена (который тогда оказался бы “Абсолютом” или безличным Богом) к общему для всех людей априорному механизму познания и сказать: Бог (Абсолют, Абсолютный Дух) познает свою феноменальную (видимую, изменчивую) сторону через наш разум.
Именно так сделал Гегель. Наше познание движется, запущенное Богом, Бог есть его движущая сила (Абсолютный Дух). Цель движения – тоже Бог. Этой же концепции придерживались и придерживаются многие индуистские школы.
Материалистический подход отрицает Бога и как причину и как движущую силу и как цель познания. Мы никогда не знаем все и никогда не будем знать все. Но потенциально, при наличии у нас бесконечного количества времени, мы способны узнать все, что угодно. Таким образом, мир познаваем? Да. Будем ли мы когда-нибудь знать все? Нет.
Идеализм, который вроде бы говорит, что мы в итоге должны будем знать все, так как в конечном итоге станем едины с Богом, тем не менее подчеркивает, что мы не будем равны Богу, как и не были равны ему в самом начале (на подобное заявление – о том, что Я изначально есть Бог и станет в итоге Богом – решаются только некоторые индуистские философы). Поэтому всегда останутся области познания, закрытые для нас, знать их означало бы стать равными Богу, а это невозможно. То есть идеализм заранее ставит границы познанию.
Мышление, язык и логика
Можно согласиться с тем, что мышление развилось в процессе труда и скачок развития мышления от уровня приматов на уровень человека произошел в момент, когда человек начал изготавливать орудия труда – ручное рубило, топор, копье и так далее.
Выросли его способности, что в свою очередь увеличило потенциал возможного познания и опыта, что опять же создало условия для создания новых орудий труда и т. д.
Также, несомненно, появление речи позволило многократно ускорить этот процесс: появилась возможность передавать информацию, накапливать ее.
Понимая это, важно все-таки избегать отождествления процесса мышления и речевого процесса. Человек в мышлении использует слова, но мышление – это не речь, не произносимая вслух. Речь строится совсем по-другому, чем мышление. Цель мышления – построение правильной картины мира, позволяющей подводить поступающую извне информацию под своего рода правила, чтобы оценивать ее и, если это представляется нужным или полезным, реагировать на нее.
В процессе мышления человек оперирует не только словами, но и чувственными образами, он как бы строит здание из образов, слов и своих реакций на них (оценок, действий).
Речь же полностью состоит из слов и организуется по определенным правилам (синтаксис, семантика), отличным от правил, по которым действует мышление. Тезис о том, что человек мыслит исключительно словами, на мой взгляд, неправилен. Он был бы отчасти правилен, если было бы возможно отделить вербальную (словесную) часть мышления невербальной (несловесной), а потом первую часть назвать мышлением, а для второй взять какое-нибудь другое слово. Но на практике такое отделение невозможно.
Также мышление человека не строится по правилам логики. Логика – это инструмент, с помощью которого человек может проверять правильность построения своих или чужих суждений, то есть последовательность, внутренняя непротиворечивость процесса мышления.
Что такое счастье?
В одном из пониманий: счастье – это краткий временной промежуток очень сильной радости, вызванной либо удовлетворением нашей очень сильной потребности или исчезновением чего-то что причиняло нам сильную боль или душевные страдания.
В долгосрочной временной перспективе счастье – это величина степени удовлетворенности наших физических и духовных потребностей. Больше пользы говорить о счастье в этом, долгосрочном понимании.
Сократ считал, что все люди стремятся к счастью, но мало, кто знает, как его достичь. Если точно знать, как его достичь, человек станет счастливым, то есть секрет счастья – в знании.
Эпикур дает рецепт того, КАК быть счастливым – не хотеть многого и ничего не бояться. Самое страшное, по его мнению, что может случиться с нами это смерть. Но «когда мы есть, смерти нет, а когда придет смерть, нас уже не будет».
Вряд ли в наше время кто-то думает, что возможность счастья упирается в знания об окружающем мире. Мы все знаем куда больше об окружающем мире, чем Сократ или Эпикур, но вряд ли многие из нас счастливее их.
Если какие-то знания и могут сделать нас счастливее, то в первую очередь это знания о самих себе.
Если я и стремлюсь к счастью, то только в том случае, если та часть моей души, которая стремится к обратному – это не «Я».
«Когда придет смерть, меня уже не будет» означает, что после смерти тела умрет и душа, по крайней мере, умрут мысли и чувства.
То есть гарантированное спасение от страха, а значит и необходимое условие счастья – это вера в то, что после смерти ничего не будет. В противном случае, всегда остается возможность того, что после смерти будет хуже, чем до нее по той ли причине, что ты себя неправильно вел или почему-то еще.
Разве что кто-то дал бы гарантию, что после смерти в любом случае все будет хорошо. Или дал четкую и простую инструкцию, что нужно делать, чтобы после смерти было хорошо.
Дает ли такую однозначно понятную инструкцию какая-либо из мировых религий? Боюсь, что нет.
Хочешь быть счастливым – верь в то, что после смерти в любом случае не будет ничего плохого. Или хотя бы верь, что после смерти не будет вообще ничего.
А если ты не хочешь быть счастливым, значит в тебе говорит нечто чужое, то, что на самом деле не есть “Ты”.
Какая цель выше? Что выбрать – спасение человечества или личное счастье? Может ли быть по-настоящему счастлив человек, если знает, что умрет он, умрут его близкие, умрет все человечество и ничего от этого не останется?
Может ли стремление к своему счастью подтолкнуть к заботе о спасении других? Так и есть.
«Так как разум не требует ничего противного природе, то он требует, следовательно, чтобы каждый любил самого себя, искал для самого себя полезного, что действительно полезно, и стремился ко всему тому, что действительно ведет человека к большему совершенству, и вообще, чтобы каждый, насколько это для него возможно, стремился сохранять свое существование…
В самом деле, если, например, два индивидуума совершенно одной и той же природы соединяются друг с другом, то они составляют индивидуум вдвое сильнейший, чем каждый из них по отдельности. Поэтому для человека нет ничего полезнее человека; Люди, говорю я, не могут желать для своего сохранения ничего лучшего, как того, чтобы все, таким образом, во всем согласовались друг с другом, чтобы души и тела всех составляли как бы одну душу и одно тело, чтобы души и тела все вместе, насколько возможно, стремились сохранять свое существование и вместе искали бы общеполезного для всех. Отсюда следует, что люди, управляемые разумом, т. е. люди, ищущие собственной пользы по руководству разума, не чувствуют влечения ни к чему, чего не желали бы другим людям, а потому они справедливы, верны и честны» (Спиноза, “Этика”)
Что такое любовь?
Как известно, нашему слову “любовь” у древних греков соответствовало три разных понятия.
Первое “филеа” – любовь-приязнь, то для чего у нас обычно используется слово “дружба” в смысле приятельства.
Второй вид любви у древних греков – “эрос” – половая любовь. По ряду причин в нашей и многих других культурах произошло разделение понятия половой любви на два понятия. Первое – половое влечение, секс. Второе – собственно любовь, под которой понимается влюбленность. Влюбленность – это особое эмоциональное состояние, сопровождающее далеко не всякое половое влечение. Именно оно дарит людям одно из самых сильных ощущений счастья. Далеко не всем людям дано его испытать. Во-первых, оно наступает только в процессе полового созревания или в молодом возрасте в период гормонального всплеска. Во-вторых, оно подразумевает предварительное длительное воздержание или полную “невинность” в сексуальном плане. Регулярная половая жизнь или самоудовлетворение лишают человека возможности испытать это сильное чувство.
Третий вид любви – “агапэ” – любовь-почитание, любовь-служение. Это способность и стремление ставить идеалы или чьи-то интересы выше своих краткосрочных интересов (подразумевается, что в долгосрочной перспективе этот идеал или интересы другого человека и есть наши собственные интересы). В наиболее сильных проявлениях эта любовь побуждает отдать жизнь за свой идеал или другого человека. В ежедневных проявлениях такая любовь – это забота о ком-то или чем-то, ежедневная рутинная работа ради идеала или чьих-то интересов.
Объектом такой любви могут быть конкретные люди – жена, муж, дети, – а также абстрактная идея – Бог, истина, – или идеал – светлое будущее человечества, “земной рай”.
В последнем случае любовь может быть не только созидательной, но и (иногда) разрушительной, если путь к идеалу определен неправильно.
Как правильно жить?
Существуют два подхода к этому вопросу. Первый (телеологический) – “Цель оправдывает средства”, то есть образ действий менее важен чем правильная цель, которую мы достигаем. Второй подход (деонтологический) исходит из того, что мы ничего не знаем о правильных целях, но есть нечто (разум, совесть, правила поведения), следуя чему мы в конечном итоге придем к правильным результатам. “Делай что должен и будь, что будет”.
Телеологический подход представляется более продуктивным, чем деонтологический. Идея категорический императива может быть продуктивной в большей степени, если она связана не понятием долга, “висящего в вакууме”, а с мировоззрением или поведением, обусловленным целью.
В большой степени деонтологический подход имеет негативный характер, в нем всегда явно или неявно присутствует запрет что-то делать или не делать (потому что “не положено и точка”), он угнетает, давит.
Когда человек видит цель и хочет ее достижения, он думает не о долге или ограничениях, которые он должен преодолеть, а о награде, которую он получит в конце.
Происхождение и развитие морали
Что такое мораль? Это нормы поведения, за неисполнение которых не предусмотрена административная, уголовная или какая-либо другая юридическая ответственность, но предусмотрено общественное (семейное, родовое, групповое) порицание. Формы общественного порицания – замечание, выговор и высшая форма общественного порицания – отказ в общении и помощи, бойкот.
Откуда берется мораль? Любая сколько-нибудь устойчивая и целостная группа (например, нормальная семья) имеет гласные или негласные нормы поведения, а следовательно, имеет свою мораль. Следовательно, мораль в человеческом обществе была всегда. Возможно, есть даже смысл говорить о морали в сообществах высокоразвитых животных.
Мораль в рамках государства – это государственная идеология. Государство заинтересовано в том, чтобы добиться от своих граждан “правильного” поведения, не прибегая к административной и уголовной ответственности.
Каждый человек по-отдельности заинтересован в сохранении собственной индивидуальности, то есть возможности при необходимости не следовать групповым нормам морали, допуская противодействие вплоть до бойкота со стороны группы (в том числе и семьи и государства с его идеологической машиной). Каждый человек в первую очередь должен стремиться к тому, чтобы быть счастлив и жить полной жизнью. Если групповая мораль мешает ему в этом, он вправе нарушить некоторые из ее правил. При этом, конечно, никто не будет счастлив, существуя “в вакууме”, в изоляции от общества, поэтому нужно отдавать себе отчет, ради чего и какие именно групповые правила стоит нарушать, а какие – нет. Видя справедливость притязаний “бунтующего” индивида, прогрессивная группа идет на изменение своего морального кодекса, разумеется, не делая этого в случае если справедливость нарушения не доказана.
Отказ от членства в группе, в том числе путем игнорирования групповой морали, оправдан, когда она препятствует развитию и счастью человека. Человек нуждается в группе, группа в общем случае делает его более сильным и защищенным. Отсутствие же групповой морали говорит о недееспособности группы, ее беспомощности.
Каждая из малых групп (начиная с семьи) входит в более крупные группы и транслирует свои моральные нормы наружу или (и) впитывает нормы большей группы внутрь себя через членов группы. Так происходит развитие (или временная деградация) морали.
Золотое правило морали
Большая часть групповых и общественных моральных систем включает в себя так называемое “золотое правило морали”. Золотое правило морали существует в двух основных формах. Первая: не делай другому того, чего не хочешь себе. Вторая: делай другому то, что хочешь себе.
Первая форма конкретизируется в правилах не убивать, не красть и т. п. Вторая форма на самом деле бессмысленна, так как то, чего хочу я, может быть просто не нужно кому-то другому.
Так или иначе, золотое правило – результат того, что останется от морали или законов, если убрать из них классовые или частные интересы.
Цель золотого правила – стабильность и самосохранение конкретного общества – социальной группы ли, народа ли или человечества в целом (например в Ветхом завете золотое правило, входящее как часть в Десять заповедей, относится только к еврейскому народу. По отношению к посторонним отнюдь не накладывается ограничение не убивать или не красть).
Золотое правило универсально и вечно. Его конечной и совершенной формой является правило не поступать по отношению к другому так, как не хочешь, чтобы поступали к тебе, распространенное на все человечество.
Разновидностью формулировки золотого правила морали является и категорический императив Канта: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства»(«Критика практического разума»). Кант утверждает, что категорический императив (а значит и золотое правило морали) – есть нечто присущее разуму до и вне зависимости от всякого “внешнего” опыта.
Мы рассматриваем “золотое правило” как продуктивную гипотезу о том, как должен поступать человек, чтобы общество в целом и отдельный человек в этом обществе развивались, становились сильнее и счастливее. Следование золотому правилу не противоречит стремлению к индивидуальному счастью, а является его другой стороной.
Точно так же не противоречит индивидуальному счастью принцип справедливости – наказание и вознаграждение по заслугам. Он также является гипотезой продуктивной с точки зрения блага человечества и отдельного человека.