Заботился Владиміръ и о томъ, чтобы защищатъ слабаго отъ сильнаго, чтобы ввести въ судъ правду: онъ позволилъ всемъ, кому была нужда, лично являться съ просьбой къ нему на княжій дворъ.
Хорошо и тепло жилось при этомъ князе, и онъ оставилъ после себя добрую память: народъ прозвалъ его «ласковымъ княземъ, Краснымъ Солнышкомъ».
По смерти (1015 г.) Владиміръ былъ причисленъ къ лику святыхъ, а за распространеніе христіанства между язычниками названъ Равноапостольнымъ (К.И. Добрынин «Элементарный курс Русской истории»).
Летописец Нестор о Крещении Владимиром Киева: «И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ; а дьявол говорил, стеная: «Увы мне! Прогоняют меня отсюда! Здесь думал я обрести себе жилище, ибо здесь не слышно было учения апостольского, не знали здесь Бога, но радовался я служению тех, кто служил мне. И вот уже побежден я невеждой, а не апостолами и не мучениками; не буду уже царствовать более в этих странах»… Владимир же был рад, что познал Бога сам и люди его, посмотрел на небо и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали тебя христианские страны. Утверди в них правильную веру, и мне помоги, Господи, против дьявола, да не одолеют козни его, надеюсь на Тебя и на Твою силу».
4. Устройство Русской церкви при Владимире. Историческое значение Крещения Руси. При Владимире произошло только первоначальное распространение христианства по Руси. Сразу после своего крещения в Корсуне князь крестил свою дружину и сыновей. Затем, прибыв в Киев, он повелел всем киевлянам креститься в Днепре, прибавив при этом фразу: «Кто мне друг, приходи креститься». После такого повеления князя киевляне, стар и млад, входили в воды Днепра и принимали крещение. Это знаменательное событие произошло 1 августа 988 года. Крещение киевлян не вызвало большого ропота, во-первых, потому, что в Киеве уже было много христиан, во-вторых, убеждал пример князя и его грозная дружина. После крещения Киева Владимир приказал тотчас рубить и ставить по всему городу церкви в тех местах, где раньше стояли языческие идолы. Так, на холме, где стоял Перун, была построена церковь святого Власия, именем которого был окрещен Владимир в Корсуне. На том месте, где были убиты варяги Федор и Иоанн, был возведен богатый храм в честь Богоматери – знаменитая Десятинная церковь (она называлась так потому, что князь Владимир десятую часть от своих доходов отдавал этой церкви). Этот собор на долгие годы стал главным христианским центром Киевской Руси.
После крещения киевлян князь послал священников вместе с мужами своей дружины в разные концы Русской земли проповедовать Евангелие, а затем крестить народ. Народ, живший на севере, крестился везде без особого принуждения, только в Новгороде, старом языческом гнезде, всегда не любившем Киев и его христиан, введение Христовой веры вызвало яростное сопротивление. Поэтому в 992 году христианство в Новгороде было введено только после усмирения восстания. Крестили новгородцев митрополит Михаил, тысяцкий князя Путята и дядя князя Добрыня. После чего появилась пословица: «Путята крестил мечом, а Добрыня – огнем». В основном при Владимире крещение произошло лишь в городах и селах по знаменитому водному пути «из варяг в греки».
Приняв христианство, Владимир не только ревностно насаждал его среди народа, но и сам преобразился духовно. Он любил творить милостыню, посещать церкви, слушать Евангелие, Псалтырь и Книгу Премудрости Соломона. Став христианином, Владимир стал настолько жалостлив к людям, что прекратил казнить и наказывать преступников; вследствие этого вскоре развелось огромное множество воров и убийц, так что даже ездить по дорогам стало небезопасно. Тогда сами епископы пришли к Владимиру и сказали, что «умножились разбойники; отчего не казнишь их?» – «Боюсь греха»,– сказал князь. «Ты поставлен от Бога,– сказали ему епископы, – казнить злых, а добрых миловать; поэтому разбойников следует казнить, но по правде, с испытанием». Тогда Владимир стал казнить разбойников.
Русская Церковь была устроена в виде особой митрополии Константинопольского патриархата. Первым ее митрополитом стал пришедший с Владимиром из Корсуня грек Михаил (умер в 992 г.). Первое правильное устройство Русской церкви дал митрополит Леонтий, тоже из греков (ум. в 1008 г.). При нем Русская митрополия была поделена на шесть епархий: Киевскую, Новгородскую, Черниговскую, Ростовскую, Владимиро-Волынскую и Белгородскую.
Таким образом, в конце X – начале XI века князь Владимир Святославович ввел на Руси христианство как государственную религию, и Древнерусское государство стало христианской державой. Но до полного господства христианства на Русской земле было еще очень далеко.
В чем же было историческое значения Крещения Руси?
Во-первых, с принятием христианства до Русской земли, хоть и с опозданием, все же дошла благая весть, Русская земля приобщилась к идеалу святости и спасительной миссии Иисуса Христа. Русь одной из последних европейских стран отказалась от языческой веры, или идолопоклонства. Отказался князь Владимир от мусульманства и иудаизма. Отказ от первого означал, что Европа обезопасила себя от флангового удара ислама со стороны Востока. С этого момента Русская земля стала щитом Европы от мусульманских государств и кочевых орд. Отказ от иудейства означал получение, помимо ветхозаветного закона, еще и новозаветной благодати. Позже древнерусский писатель и мыслитель Иларион, который с 1051 г. стал первым митрополитом из русских, в своем произведении «Слово о законе и благодати» сравнил иудейство и христианство. Он говорил, что было время, когда закон (имеется в виду Моисеев закон), а вместе с ним иудеи главенствовали в мире, теперь закон отошел, а благодать и истина всю землю заполонила (под истиной он подразумевал И. Христа и его учение).
Из книги митрополита Илариона «Слово о законе и благодати»: «Иудеи совершенствовались при свече закона, христиане же при благодатном солнце свое спасение основывают. Иудейство тенью и законом совершенствовалось, а не спасалось, христиане же истиною и благодатью не совершенствуются, а спасаются. У иудеев совершенствование, а у христиан – спасение. Совершенствование в этом мире, а спасение – в будущей жизни. Иудеи земным услаждаются, христиане же – небесным… Вера благодатная по всей земле распространилась и до нашего народа русского дошла… Вот уже мы со всеми христианами славим Святую Троицу, а иудеи молчат. Христа славят, а иудеи клянут. Народы приняты, а иудеи отвергнуты…»
Во-вторых, единство народа в христианской вере способствовало процессу окончательного формирования единого русского народа и складывания Русского государства. Конечно, формирование древнерусской народности и государства шло и до Крещения Руси, но христианство способствовало ускорению этого процесса. Слияние славянских и финно-угорских племенных элементов в единую нацию происходило под державной властью киевских князей. Но силы одного только государства для этого было недостаточно, нужно было еще идеологическое единство. И таким цементирующим идеологическим единством стали христианская вера и Православная Церковь. Племенные религии были приведены к общему знаменателю. Крещение Руси и распространение христианства привели к тому, что все население Киевского государства стало считать себя русскими.
В-третьих, Церковь стала оказывать все большее влияние на политическую жизнь страны. Церковные иерархи, священники и монахи были как бы духовными руководителями русских князей, которые советовались с ними в вопросах политической и семейной жизни. Некоторые крупные церковные иерархи – митрополиты, епископы – участвовали и в государственных интригах, поддерживая того или иного князя в политической борьбе. Однако церковь старалась быть выше мелких политических интересов, ее лучшие представители были как бы совестью нации и всегда выступали за единство и независимость Руси. Известно немало случаев, когда видные церковные деятели выполняли миссии миротворцев, возглавляли общерусские патриотические движения, обличали князей за их корыстолюбие, эгоизм, политическую ограниченность и трусость.
В-четвертых, государство первоначально отдало на откуп Церкви вопросы культуры и просвещения. При храмах и монастырях создавались школы. Первые древнерусские грамотеи прошли выучку в монастырских кельях. Здесь же трудились и первые русские художники, создавшие с течением времени прекрасную школу иконописи. Монахами и деятелями Церкви, в основном, создавались замечательные летописные своды, разного рода светские и церковные сочинения, поучительные беседы и философские трактаты.
Наконец, Церковь активно работала на укрепление семьи и общества. С годами великие князья передали Церкви вопросы судопроизводства по всем религиозным и семейным делам. В церковных «уставах», которые были основанием для такого судопроизводства, Церковь выступала за поддержание христианских начал в обществе и семье, за человеколюбие, терпимость, за уважение детей к родителям, за уважение к личности женщины, старалась защитить обиженных и угнетенных. Церковь выступала против языческих обычаев: похищения девиц, многоженства, против браков в близком родстве, выступала против насильственной выдачи дочерей замуж, преследовала преступления, унижающие человеческую личность.
Ярослав Мудрый. Особенности христианства на Руси
1. Новая усобица в Древнерусском государстве. Удельная система управления Древнерусским государством, заложенная еще Святославом Игоревичем, при князе Владимире получила большее распространение. Для того чтобы управлять обширной державой, киевскому князю надежнее было в разные уголки своих владений ставить управителями своих ближайших родственников, как правило, сыновей, чем местных бояр или киевских посадников. Благо, у князя Владимира от пяти «законных жен» было двенадцать сыновей (и, по меньшей мере, девять дочерей). Всех своих сыновей он посадил по русским городам на княжение, например, сын Владимира и Рогнеды Ярослав княжил в Новгороде, а его брат Мстислав – в Тмутаракани. Такая система правления могла хорошо работать при сильной княжеской власти. Но как только власть князя ослабевала, на Руси начинались усобицы, особенно они возрастали после смерти великого князя, когда его сыновья начинали борьбу за великокняжеский престол. Так произошло и после смерти князя Владимира.
В последние годы жизни у Владимира был конфликт с двумя его сыновьями – Святополком и Ярославом. Первый был прямым наследником киевского престола. Владимир не любил его, ведь он был не его сыном, а сыном Ярополка, чью жену он взял уже беременной. Впрочем, и Святополк не признавал Владимира. В 1013 г. Святополк княжил в Турове. Подстрекаемый немцем-епископом Рейнбергом и своим тестем, польским королем Болеславом I, он замыслил «тайно выступить» против киевского князя. Но Владимир упредил заговорщиков, схватил их и посадил в темницу. С Ярославом у Владимира возник конфликт из-за уплаты новгородцами дани в 2000 гривен, которую Ярослав отказался платить Киеву. В 1015 г. Владимир собрался идти войной на Ярослава, но заболел и 15 июля умер, прожив немногим более 50 лет. О почившем князе плакали, как о защитнике Русской земли, и бояре, и простой народ. Мощи его были положены в Десятинной церкви рядом с телом великой княгини Анны, умершей на четыре года раньше. При нашествии татар мощи Владимира были скрыты с гробом, а затем обретены под развалинами храма в 1631 году. Ныне честная глава равноапостольного князя находится в Киево-Печерской лавре, челюсть – в Успенском соборе в Москве, а кисть руки – в соборе святой Софии в Киеве.
Летопись свидетельствует, что Владимир Святославович особые надежды возлагал на своих сыновей от греческой царевны Анны Бориса и Глеба. Во всяком случае, именно старшему, Борису, он доверил свою дружину. Но едва Владимир умер, как власть в Киеве захватил Святополк, выпущенный киевлянами из тюрьмы. Княжеская дружина вместе с Борисом находилась в походе против печенегов. Ближайшие люди стали уговаривать Бориса повести дружину на Киев и взять в свои руки власть в государстве. Но Борис отказался это сделать, руководствуюсь порядком престолонаследия. Встретив отказ, войско разбрелось по домам, а сам Борис остался лишь с телохранителями. Понимая, что Святополк может его убить, он тем не менее не стал сопротивляться судьбе, а решил, подобно Христу, принести себя в жертву сложившимся обстоятельствам. Так и произошло: наемные убийцы ворвались в шатер Бориса, убили его любимого телохранителя и пронзили копьем молящегося князя.
Но оставался еще муромский князь Глеб. Святополк направил к нему гонцов с просьбой прибыть в Киев, так как якобы отец его тяжело болен. Ничего не подозревавший Глеб с небольшим отрядом отправился в путь. Уже на полпути к Киеву он получил известие о смерти отца и убийстве Бориса. Глеб решил разделить судьбу своего старшего брата и пристал к берегам Днепра. Здесь и застали его люди Святополка. Они ворвались на корабль, перебили дружину Глеба, а потом по их приказу повар Глеба зарезал его ножом.
Смерть юных братьев потрясла русское общество. Борис и Глеб (во святом крещении Роман и Давид) со временем стали символами братской любви, мучениками во славу светлых идеалов христианства. Оба они уже в XI веке были прославлены Русской Православной Церковью как благоверные князья и страстотерпцы. Они же стали первыми русскими святыми.
Летописец Нестор о Борисе и Глебе: «И соединились они телами, а сверх того и душами, пребывая у Владыки, Царя всех, в радости бесконечной, в свете неизреченном и подавая дары исцеления Русской земле… Заступники они за Русскую землю, светильники сияющие и вечно молящиеся владыке Богу о своих людях… Благословилась земля Русская кровью вашей и мощами, покоящимися в церкви, просвещаете вы церковь эту духом божественным, в ней же с мучениками, как мученики, молитесь вы за людей своих».
Святополк уничтожил еще одного из своих братьев – Святослава, который правил в древлянской земле. Тогда Святополк думал, по словам летописца: «Перебью всех братьев и приму один всю власть на Руси». Но он встретил грозного врага в лице Ярослава. Теперь друг против друга вновь встали Киев, где окончательно утвердился Святополк, получивший прозвище Окаянный, и Новгород, где оставался править Ярослав Владимирович. Оба понимали, что война между ними неминуема – оба обладали силой и влиянием.
В 1016 году Ярослав собрал большое войско в 40 тыс. воинов, состоящее из новгородцев и нанятых варягов-шведов, и выступил в поход на Киев. В свою очередь Святополк привлек под свои знамена киевскую дружину и кочевников печенегов. Когда противники встретились у городка Любеч, была поздняя осень. Святополк поставил отряды киевлян и печенегов по разные стороны уже начавшего замерзать озера. Ярослав атаковал киевскую дружину и опрокинул ее. Печенеги, отделенные от киевлян ледяной водой, не могли вступить в бой. Победа досталась Ярославу, он вступил в Киев, а его брат бежал в Польшу к своему союзнику и тестю – польскому королю Болеславу I Храброму.
Однако на этом борьба не кончилась. В 1017 году Болеслав с большим войском, состоявшим из русской дружины Святополка, поляков, а также наемных отрядов немцев, венгров и печенегов, в битве при Буге разбил рать Ярослава и вынудил его бежать в Новгород. Святослав же с поляками занял Киев. Но поляки начали чинить насилие над киевлянами, и те взялись за оружие. В течение нескольких ночей было вырезано множество поляков. Святополк поддержал киевлян, и Болеслав увел своих воинов в Польшу, прихватив при этом церковную казну и удержав за собой города Червенской Руси. Это был первый конфликт между католическим Западом и православным Востоком на Русской земле.
А в это время новгородцы опять настроили Ярослава на продолжение борьбы. Собрав достаточно сил, Ярослав вторично двинулся на юг. Святополк на этот раз не стал искушать судьбу. Так как киевляне ему больше не доверяли, он бежал за помощью к печенегам. Соперники встретились опять в открытом бою в 1018 г. на берегу реки Альты, неподалеку от того места, где был злодейски убит князь Борис. Это придало войску Ярослава дополнительные силы. Трижды полки враждующих сторон сходились в рукопашных схватках. Наконец. полки Ярослава одолели противника, и печенеги бежали. Святополк опять оказался в польских землях, а потом в земле чехов, где и умер. А Ярослав в 1019 году вступил в Киев, став великим киевским князем.
Лев Гумилев о разделении славянского мира в XI веке: «Важное обстоятельство мы видим в том, что Киев решительно высказал свое негативное отношение к западничеству и тесным контактам с Западной Европой. Дело в том, что хотя и существовали этнические различия населения Новгорода и Полоцка, Ростова и Смоленска, Галича и Чернигова, но в целом Древняя Русь по отношению к другим таким же большим группам этносов (суперэтносам) была единой общностью. Такими группами были, к примеру, жители католической Западной Европы или население мусульманских стран. В XI в. Польша сблизилась с католическим Западом. Граница двух различных культур пролегла по славянским народам. Сей факт для нас важен потому, что на протяжении всей дальнейшей истории в Древней Руси, а впоследствии и в России постоянно шла борьба двух политических течений: «западнического» (проевропейского) и «почвеннического», выражавшегося в стремлении держаться своих традиций. Проявлениями такого стремления были и сопротивление киевлян оккупационным войскам Болеслава, и отрицательная реакция Киева на западничество Святополка».
2. Княжение Ярослава Мудрого. Однако, став киевским князем, Ярослав приложил еще много усилий, чтобы окончательно объединить под своей властью все русские земли. Уже в 1021 году его племянник Брячислав, князь Полоцкий, захватил и ограбил Новгород, и Ярославу пришлось воевать, а затем мириться с ним, жалуя города и волости. В 1024 году младший брат киевского князя, Мстислав Владимирович, владетель Тмутараканского княжества, ополчился на Ярослава. В битве при Листвене, неподалеку от Чернигова, войско Мстислава, состоящее из его дружины и ополчения северян (черниговцев), разбило варяжскую дружину Ярослава. По договору между двумя князьями Русская земля делилась на две части, где границей был Днепр. Мстислав взял восточную половину и сел править своим уделом в Чернигове, а Ярослав – западную с Киевом и Новгородом. Братья жили мирно и даже предпринимали объединенные походы против внешних врагов. Так, их объединенное войско нанесло поражение польскому королю, после чего Червенские города снова вернулись к Руси. Лишь в 1036 году, после смерти Мстислава, Киевская Русь вновь стала единым государством. Впрочем, долгое время фактической независимостью будет обладать Полоцкое княжество, а земля вятичей, вновь вышедшая из-под власти киевского князя, вернется в состав Киевской Руси только в конце XI века.
С большим упорством и настойчивостью Ярослав Владимирович продолжал внешнюю политику своего отца и деда. Дружины Ярослава ходили походами на финнов, ятвягов (литовцев) и мазовшан. Он завершил усилия Владимира по борьбе с печенегами. Ярослав продолжал строить на границе со степью города-крепости, а в 1036 г. нанес под Киевом сокрушительное поражение печенежскому войску. Печенеги организовали новый крупный поход на Русь и осадили Киев. Ярослав, находившийся тогда в Новгороде, поспешил вернуться в столицу. Он собрал большое войско из варягов и новгородцев и затем двинулся на помощь осажденным киевлянам. Перед сражением Ярослав расположил свои полки следующим образом: варягов поставил в центре, новгородцев на левом фланге, а киевлян – на правом. Ожесточенная битва длилась целый день. Лишь к вечеру чаша весов склонилась на сторону русских. Печенеги потерпели сокрушительное поражение. Большая часть их войска погибла во время бегства. Это поражение настолько потрясло печенегов, что после него их набеги на Русь прекратились, а сами они рассеялись по просторам южных степей. «Остаток их бегает где-то до сего дня», – сообщает летописец. На южной границе установился 25-летний мир (до прихода половцев). По преданию, в память об этой выдающейся победе Ярослав велел заложить в Киеве храм Святой Софии. По некоторым сведениям храм воздвигли на месте битвы.
При Ярославе произошла последняя война с Византией. Поводом послужила расправа над русскими купцами в Константинополе. В 1043 году большая русская рать под началом старшего сына Ярослава, Владимира, двинулась на ладьях к Константинополю. Но около западных берегов Черного моря флот попал в бурю, которая разметала и потопила часть русских судов. Около 6 тыс. воинов во главе с воеводой Вышатой высадились на сушу, другие морем двинулись обратно. Узнав об этом, император Константин Мономах приказал преследовать русский флот и уничтожить сухопутное войско. Но в морском сражении руссы нанесли поражение грекам и лишь после этого двинулись на родину. Судьба же сухопутной рати была трагичной. Греки окружили и взяли в плен воинов Вышаты, многих из них они ослепили и отпустили восвояси для устрашения Руси. Еще долго по русским селам и городам брели эти несчастные слепцы, пробираясь к родным очагам. Эта неудача заставила Ярослава прекратить активную внешнюю политику, направленную против греков. К тому же борьба с единоверной Византией уже больше не приносила популярности традиционным русским походам на Царьград.
При дворе Ярослава существовало три партии, придерживавшихся различной внешнеполитической ориентации. Одна из них стремилась к сотрудничеству с Западной Европой. Ее возглавлял второй сын Ярослава – Изяслав. Другая партия стремилась к миру и дружбе с Византией. Провизантийскую партию возглавлял четвертый сын Ярослава – Всеволод, княживший в Переяславле. Третья партия ориентировалась исключительно на национальную почву, считая, что Русь может соперничать с любыми коалициями иностранных держав. Ее возглавлял Святослав Ярославович, сидевший в Чернигове. Сам же Ярослав в последние годы своей жизни повернулся лицом к Византии. Стремясь к миру с сильными королями, он охотно скреплял договоры с ними брачными узами. Сам князь был женат на Ингигерде (в святом крещении Ирине), дочери шведского короля Олафа. Сестра Ярослава Мария была выдана замуж за польского короля Казимира. Его старшая дочь Елизавета стала женой норвежского короля Гарольда Смелого. Венгерский король Андрей был женат на Анастасии Ярославне, а младшая дочь Ярослава Анна выйдя замуж за короля Генриха I, стала королевой Франции. На чужеземных принцессах были женаты и сыновья Ярослава.
Еще Ярослав пользовался славою первого русского законодателя: при нем вышла так называемая «Русская Правда» – письменные законы на славянском языке. До принятия христианства у русских не было писаных законов, и во всех делах они руководствовались обычаями. С принятием христианства рядом со старыми обычаями появились новые взгляды и понятия. Чтобы совместить старинные обычаи и новые христианские нормы поведения, Ярослав Мудрый издал сборник законов под названием «Русская Правда». В него вошли прежние обычаи и постановления князей, а также некоторые греческие законы. Так, «Русская Правда» строго наказывала за умышленное убийство. Еще допускалась кровная месть: за убийство человека его ближайшие родственники могли мстить убийце, но эта традиция уже подвергалась законодательному ограничению. Так, если не оказывалось ближайших родственников (брата, отца, сына, дяди), то убийца платил великому князю виру – специальную плату. Цена такой платы составляла 40 гривен. Такой же принцип применялся и в наказаниях за увечье, побои.
Ярослав Владимирович прославился еще как строитель и просветитель. Он строил города (Ярославль на Волге, Юрьев (ныне Тарту) в Прибалтике), монастыри и соборы. Собор Святой Софии до сих пор является украшением Киева. Собор этот был построен и украшен стенной росписью с помощью греческих мастеров. Кроме св. Софии, Ярослав построил в Киеве церковь св. Ирины (теперь уже не существующую), монастырь св. Георгия, в честь своего ангела. День освящения соборного монастырского храма вмч. Георгия 26 ноября (9 декабря) 1050 года вошел в русский церковный календарь (Юрьев день). При нем были возведены Золотые Ворота с церковью Благовещения над ними. Во времена Ярослава в Киеве проживало 50 тыс. жителей (для сравнения: в Новгороде проживало 30 тыс. жителей, в Лондоне, Гамбурге и Кракове по – 20 тыс. жителей). При Ярославе в 1051 году был основан под Киевом знаменитый Печерский монастырь. По его повелению в Новгороде его сын Владимир в 1045 году воздвиг церковь св. Софии по образцу Киевской, хотя и меньших размеров. Церковь эта сделалась главной святыней Новгорода. Заботился князь и о развитии книгописания на Руси: собрав при своем дворе писцов, он поручил им перевод греческих рукописных книг на славянский язык. При его дворе была богатейшая библиотека. Не оставлял Ярослав и попечения о просвещении. Так, в Новгороде, по его приказанию, было устроено училище на 300 мальчиков, сыновей священников и старост.
Потомки высоко ценили заслуги Ярослава в распространении просвещения на Руси. Летописец писал, сравнивая его с отцом: «Как один вспашет землю, другой посеет, а третьи жнут и едят хлеб, так Владимир вспахал и умягчил землю, т. е. просветил ее крещением, Ярослав насеял книжными словами сердца верных людей, а мы пожинаем, принимая книжное учение».
Ярослав значительно усилил Киевскую Русь, превратив ее за годы своего правления в крупнейшее государство Европы. В середине XI века ее границы простирались от Карпат до Камы, от Балтийского моря до Черного моря. Периметр территории Руси равнялся 7000 км. В то время на Руси проживало около 4 млн. человек. Ярослав Владимирович умер в 1054 году, в возрасте 76 лет, получив за свою деятельность название Мудрого. Ярослав был похоронен в Софийском соборе, где впоследствии хоронили и всех других киевских князей.
Летописец Нестор о значении правителя для страны: «Если какая-нибудь страна станет угодной Богу, то ставит ей Бог цесаря или князя праведного, любящего справедливость и закон, и дарует властителя и судью, судящего суд. Ибо если князья справедливые в стране, то многие согрешения прощаются стране той; если же злы и лживы, то еще большее зло насылает Бог на страну ту, потому что князь – глава земли».
3. Церковная политика Ярослава Мудрого. Во времена Ярослава христианская церковь получила на Руси действительно широкое распространение и приобрела определенный вес в русском обществе. Этому способствовал и сам князь, который, по отзывам современников, отличался большой набожностью, знанием церковных сочинений. При Ярославе Мудром христианская проповедь вышла широко за пределы водного пути «из варяг в греки» и проникла в отдаленные уголки Русской земли. В основном христианская вера распространялась мирным путем, но кое-где были попытки организовать против новой веры народные волнения со стороны главных представителей язычества – волхвов. Так, в 1024 году по случаю голода восстали волхвы в Суздале и стали избивать старых женщин, обвиняя их в том, что они удерживают плодородие. Сам великий князь Ярослав приехал в Суздаль и казнил волхвов. При Ярославе Русская земля обильно украсилась монастырями и церквями, только в Киеве числилось около 400 церквей (в основном, это были домовые церкви). Наиболее знаменитыми церквями Киева были Десятинная церковь, освященная еще при Владимире, и Софийский собор, построенный при Ярославе. Между ними долгое время шло негласное соперничество, какая из них должна быть главной церковью Русской митрополии.
Ярослав Мудрый, сохраняя политические и религиозные связи с Византией, старался обеспечить независимость Русской митрополии от Константинопольского патриархата. Для этого он решил выдвинуть на митрополичью кафедру русского священнослужителя, так как до этого ее занимали греки, присылаемые из Византии. И вот, когда умер митрополит Феопемпт (четвертый по счету), Ярослав на Соборе русских епископов на митрополичью кафедру предложил скромного и богомольного священника великокняжеской церкви в селе Берестове – Илариона. В 1051 г. Иларион стал первым митрополитом из русских. «Муж благ, книжен и постник» – так его характеризует древний летописец. Хотя Иларион в 1055 году оставил митрополичью кафедру греку Ефиму и удалился в схиму, поселившись в Печерском монастыре, где и умер в 1062 году, тем не менее память о нем Русская Православная церковь хранит до сих пор (память преподобного Илариона празднуется 21 октября по старому стилю).
4. Особенность раннего христианства на Руси. Еще при Владимире Святом Русь приняла крещение от Византии, и, соответственно этому, Русская Церковь считалась митрополией Константинопольской патриархии. Но русская вера все же отличалось от греческой веры. В чем же была особенность христианства на Руси?
Во-первых, в качестве основы на Руси была принята так называемая кирилло-мефодиевская христианская традиция. Она была разработана Кириллом и Мефодием на принципах совмещении греческого и других христианских учений со своеобразием славянского мировоззрения. Так, важными чертами кирилло-мефодиевской традиции стали веротерпимость и ненасильственная христианизации Киевской Руси. Следствием этого явилось то, что процесс христианизации всей Киевской Руси проходил долго и сложно и растянулся более чем на столетие, а некоторые славянские племена, например, вятичи, окончательно приняли христианскую веру только к XIII веку. В этой же традиции было сохранение апостольских общинных устоев в организации церкви. Последователи Кирилла и Мефодия стойко придерживались того, что епископы в христианских общинах, согласно древним апостольским принципам, избирались, а не назначались сверху.
Второй особенностью русского православия явилась особая организация Русской Православной Церкви. Русская Церковь, хотя и ориентировалась на Константинополь, но напрямую ему не подчинялась, всячески соблюдая независимость. Если первые митрополиты назначались из Константинополя, а священнослужители были греки, то со временем происходило обрусение клира, а киевский митрополит уже назначался самим князем или выбирался собором епископов. Вообще в ранней древнерусской церкви, как и в ранней апостольской церкви, епископы все были избираемыми. Большое влияние на церковную политику оказывала и княжеская власть. Все богослужение велось на славянском языке. Большинство обрядов совершалось по правилам Восточной, или Православной, церкви. В русские святцы было введено почитание общехристианских и греческих святых. Особой популярностью на Руси пользовались пророк Илья, святитель Николай, епископ Мир Ликийский (Никола Чудотворец) и святой великомученик Георгий Победоносец. Но почти сразу Русская Церковь открыла список и своих святых. Первыми русскими святыми стали князья-братья Борис и Глеб, которые были канонизированы при Ярославе Мудром как страстотерпцы (этот чин святости, учрежденный в Русской Церкви, был неизвестен в Константинополе). Затем в равноапостольном чине были канонизированы княгиня Ольга и князь Владимир. Оплотом кирилло-мефодиевской христианской традиции считалась Десятинная церковь в Киеве, в то время как византийская традиция закрепилась в Софийском соборе.