Третий вызов официозу: Этнология мира. История культур и цивилизаций. Книга 1

4. Пал и Нап – в скифской мифологии братья, потомки царя Скифа. Единственный источник, в котором они упоминаются: «Историческая библиотека» Диодора Сицилийского. Кроме того, Плиний Старший упоминает племена напеев и палеев якобы в Ср. Азии: «В числе потомков этого царя были два брата, отличавшиеся доблестью; один из них назывался Пал, а другой – Нап. Когда они совершили славные подвиги и разделили между собой царство, по имени каждого из них назвались народы, один палами, а другой напами». Согласно Диодору, потомки Пала и Напа, отличавшиеся мужеством и полководческими талантами, совершили многие завоевания в Азии. Плиний, рассказывая о народах якобы С. Азии, отмечает: «Там напеи, как говорят, были уничтожены палеями». Совр. мифоведение допускает, что версия Диодора Сицилийского отражает ранние варианты эпоса самих скифов.

По гипотезе В. И. Абаева, название «палы» можно якобы возвести к скиф. bala (военная сила, дружина), название же «напы» можно связать с авест. nāfa («пуповина», а также «сородичи, община»). По такой интерпретации, это деление носит-де не этнический, а социальный характер, и связано с делением на воинов и земледельцев, между которыми существовали иерархические отношения.

В отношении палеев можно утверждать, что это население древ. м.-аз. страны Пала, из которой происходят как македонские поляне, так и поляне восточные (предки белорусско-российских полюхов-полехов), так и западные (поляки), а также мазендеранские палани. Пал – их племенной культ (в т. ч. в Ассирии: Пал/Пулу). Но он же – всё тот же Бел, Баал/Ваал, Бел/Бял-бог, Волос/Велес.

В аккад. мифологии Набу – бог мудрости, покровитель писцового искусства, писцов и каллиграфов. Сын Мардука, супруг Нисабы/Нидабы (сестры Нин-Гирсу, покровительницы письма и науки, выполняющей обязанности писца богов), Ташмету (вавил., в имени скрыто понятие «мать»: Таш/Даш-Мету/Мита/Мат) или Нан-Айи (месоп., Нан-Айя также считалась супругой бога солнца Уту или Шамаша/Шемеша и ассоциировалась с Айей или Шеридой). Был также писцом Мардука и писал для него таблицы судеб, благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ – палочки для письма. Одновременно Набу почитали как бога растительности. Почитался в г. Борсиппа, пригороде Вавилона. Входил в список 12 основных богов города Вавилона.

5. Не всё так просто и с образом др.-греч. Деме́тры/Де-Метры (др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ, «мать-земля», микен. – te-i-ja ma-te-re) – богиня плодородия, покровительница земледелия. Культ богини-матери – покровительницы земледельцев, охраняющей всё живое на земле, уходит корнями ещё в до-ИЕ эпоху. У ИЕ-народов её называли Матерью-Землёй (греч. Demeter, слав. Мать-Сыра Земля, инд. Prthivi-Matar). Она – «Великая Мать», порождающая всё живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии. Также её называли Хтонией («Земной», «Подземной»). Одновременно Деметра – «благая богиня», хранительница жизни, научившая человечество земледелию. Деметра – вторая дочь Кроноса и Реи и мать Персефоны, жены Аида. В рим. мифологии аналогом Деметры была Церера (от древ. б.-вост. г. Герар), богиня плодородной нивы. В поздней античности культ Деметры смешивается с культом Кибелы и Исиды. Иногда Деметру видели в созвездии Девы. Однако, гораздо ближе она к крит. Этио-Ма и др.-месоп. Тиамат.

Тиа́мат/Тиа-Мат – букв. «мать богов», женское олицетворение первобытного океана-хаоса солёных вод, из которого родилось всё (в т. ч. и боги) в «шумеро-вавилонской» мифологии. Согласно «шумеро-аккадскому» космогоническому эпосу «Энума элиш», Тиамат смешала свои воды с Абзу, тем самым дав начало миру. Поэма «Энума элиш» названа так по первым словам: «когда наверху» не существовало небес, и не существовало земли внизу, существовали только пресноводный океан Апсу «первый, лучший», и солёный океан Тиамат «та, что родила всех» и «все мешались в её водах». В Месопотамии считалось, что женские божества были старше мужских, и Тиамат была частью культа, обожествляющего созидающую силу воды. Тиамат предположительно изображалась в виде дракона или гидры с семью головами, в тексте «Энума элиш» упоминается как женщина; народившиеся боги вступили с ней в борьбу, а убивший её Мардук из её тела создаёт небо и землю. Т. к. при написании слова «Тиамат» в «Энума элиш» отсутствует детерминатив DINGIR, означающий «божество», Тиамат следует считать скорее природным элементом или стихией, чем богиней.

6. Абзу́ (аккад. Апсу́) или месоп. Эн-Гурра – в «шумеро-аккадской» мифологии – мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. «Молодое поколение» богов раздражает Апсу, супруга Тиамат, своим поведением, и он вместе с Мумму хочет уничтожить их. Но бог Энки усыпляет и убивает Абзу, и затем возводит над ним жилище «Абзу», где зачинает Мардука.

7. Из-за убийства Абзу случилась война богов с Тиамат (аналог мифа о титаномахии в др.-греч. мифологии).

Один из главных месоп. богов – Энки (ассоциирующийся с аккад. Эа/Хайа, аналог арм. Хайка), бог мудрости, подземных вод (пресных) и подземного мира, культурных изобретений, создатель р. Тигр, брат Эн-Лиля, пришёл из «далеких вод» Абзу. Изображался окружённым источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Олокуну и Дагону) и светильником. Само имя Энки значит «Господин Земли», «Владыка Низа», однако, на самом деле восходит к инд. «наг» – змей.

В мифах Энки-Эа действует как главное божество-демиург (творец мира, богов и людей), носитель культуры, божество плодородия, создатель человечества. Обычно в сказаниях подчёркивается его доброта, но также и хитрость, капризность. Он часто изображается пьяным. Несмотря на то, что он является олицетворением мудрости, богине Ин-Анне удаётся его обхитрить (миф об Ин-Анне и похищении т. н. «мэ» – кодекса социальных, этических, культурных, правовых и ритуальных законов, созданных богами).

Сын Энки-Эа Мардук (букв. «светлый дух») разделил Тиамат на 3 части, породив мир, и стал верховным богом Вавилона. В мифической «Абзу» хранились божественные «мэ» и работали помощники Энки мудрецы Абгаллу. В мифе «Энки и Нин-Мах» Энки поручает своей супруге, богине-матери Нин-Мах (или Ки; аналог Эреш-Ки-Галь; отсюда др.-греч. Гея и индуист. Маха-Кали – авт.), вылепить из глины, «взятой из самой сердцевины Абзу» первого человека, которого звали Адапа (аналог библейского Адама). Миф о сотворении первых людей рассказывает, что Энки с помощью своей жены Нин-Мах сотворил людей из глины, чтобы избавить богов от работы по прокапыванию русел рек и гор при сотворении мира. Несовершенство людей объясняется тем, что Энки и Нин-Мах опьянели от выпитого на пиру пива.

В «Эпосе о Гильгамеше» и «Повести об Энкиду» пенсонификация другая: здесь созданный из глины человек носит имя Энкиду/Энкимду. В «Повести об Энкиду» рассказывается о царе Урука, ставшем тираном (Гильгамеше). Горожане Урука обратились к богам с просьбой об избавлении. В ответ боги (в т. ч. богиня Аруру – аналог рим. Авроры) создали из глины существо по имени Энкиду, как соперника Гильгамеша, и поселили его в пустынной местности Месопотамии. Энкиду выглядит сильным, похожим на бога, но ведет себя как животное: тело Энкиду было покрыто шерстью, он не знал цивилизации, жил в степи рядом со зверями, ел траву, был близок диким животным, защищал их от охотников. Гильгамеш узнает об этом пришельце и посылает на пустошь храмовую проститутку Шамхат, чтобы та соблазнила Энкиду (его врага) и приручила его: «она разделась догола». Побежденный такой довольно прямолинейной стратегией, Энкиду проводит 6 дней и 7 ночей в плотских утехах, вкусив также хлеб и вино. Когда он, наконец, поднимается и пытается вернуться к своему образу жизни среди животных, те с потерей невинности отвергают его, убегая, но принимают люди. Меньше стал Энкиду и намного слабее, но он поумнел, пришла к нему мудрость, теперь обладал он умом человека. Теперь, когда Энкиду наделен умом человека, он должен отправиться в город, где ему и положено жить. Проститутка предлагает взять его с собой «за прочные стены Урука, где Гильгамеш правит людьми, как дикий бык». Энкиду начинает носить одежду, есть человеческую пищу, пасти овец, охотиться на львов и волков; наконец Энкиду прибывает в великий город Урук. Встреча с Гильгамешем, героем, равным ему по силе, преображает Энкиду. Он принимает участие в подвигах Гильгамеша, призывает того к героическим поступкам и в результате оказывается искупительной жертвой за своего побратима: боги, разгневанные убийством Хувавы/Хумбабы, посылают ему болезнь и смерть.

Здесь есть ряд уточнений:

1. Хувава – аналог Кибелы, иногда носящей имена Кивева/Кибеба. В «шумеро-аккадской» мифологии Хувава/Хумбаба – чудовищный гигант, оставленный богом Эл-Лилем стражем кедровых лесов в горах Ливана. Хумбабу победили и убили герои Гильгамеш и Энкиду. «Энкиду взмахнул своим топором и срубил один из кедров. Раздался гневный голос: „Кто вошёл в мой лес и срубил одно из моих деревьев?“. И тут они увидели самого Хумбабу, приближавшегося к ним: были у него львиные лапы и покрытое розовой чешуей тело, когти на лапах ястребиные, а на голове рога дикого быка; хвост его и мужской орган заканчивались каждый змеиной головой». Этот образ во многом близок Кибеле, как Великой Матери.

2. Имя Энкиду близко имени арий. богини Ардви-Суре Анахите (арья-деви Сурье Анахите), т. е. букв. «арийский богине Солнца» Анахите/Энкиду, где есть корень «наг» – змей, змея, связанный с культом бога Энки, т. е. предположительно эти имена (Анахита, Энкиду) означают «змеиная, змеиный», «змееподобный», и даже могут быть тождеством бога Энки – образ которого воплощён позднее в образе мифического Оанна.

Оа́нн (или Оа́ннес, или У-Ан) – по преданию «шумеров», герой с головой и телом рыбы, но с человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедший из Персидского залива, прототип библей. Ионы. Предание об Оанне известно из рассказов вавил. историка Беросса. Оанн пришёл к жителям Месопотамии в качестве реформатора и наставника. Он принёс им цивилизацию, письмо и науки, закон. Также, как пишет Беросс, Оанн написал рассказ о сотворении мира и государственном устройстве и передал его людям.

«В первый год появилось из моря, в том месте, что вблизи Вавилонии, ужасное существо по имени Оан, тело у него всё было рыбье, а из-под головы, из-под рыбьей головы, росла другая голова и подобным же образом человеческие ноги росли рядом с рыбьим хвостом. Голос же у него был человеческий. Изображение его и теперь ещё сохраняется. Это существо дни проводило среди людей, не принимая никакой пищи, и научило людей грамоте, и математике, и владению искусствами разного рода, научило жить в городах, основывать храмы, устанавливать законы, и геометрии научило, и показало, как собирать зерно и плоды, и вообще научило всему, что относится к культурной жизни. С того времени ничего больше уже не было изобретено. С заходом солнца существо это вот, Оан, ныряло назад в море и ночи проводило в пучине. Потому что было оно амфибией».

– Беросс, Вавилонская история.

Энки же предупредил Зиу-Судру (др.-месоп. аналога библейского Ноя/ислам. Нух, имя которого и восходит к Энки, т. е. нагу – змею) о насланном Эн-Лилем Всемирном Потопе и убедил построить ковчег. Чтобы оправдать свои необычные действия, Зиу-Судра должен был сказать следующее: страшась гнева Эн-Лиля, он больше не может оставаться в Месопотамии и строит корабль, чтобы перебраться во владения Эа. Поскольку в этот период население страдало от засухи и голода, горожане были убеждены, что как только Зиу-Судра уедет, Эн-Лиль обрадуется и пошлёт им богатую жатву. Люди не только не возражали против строительства, но и помогали, что позволило закончить ковчег за семь дней. Когда Энки обвинили в разглашении тайны, он сказал, что ничего не выдавал, а только позволил человеку догадаться о планах богов.

С генотеистической религией великорусской этнической группы саян может быть связан древ.-месопотамский культ бога Луны Сина/Суэна/Зуэна, происходящий от иран. слова «шьена» (птица), в иран. мифологии известный как Сайна-мрига, Сэн-мурв, Си-мург, а в др.-рус. – как Си-маргл. Возможно, изначально культ воплощал в себе «лунную птицу», т. е. умирающе-воскресающее божество Месяц.

*

Индуистская мифология, основанная на арийской, тоже повествует интересные моменты, позволяющие связать воедино обрывки древ. б.-вост., индийской, др.-греч. и др.-рус. мифологий.

Так, сообщается, что во время Всемирного Потопа был утерян напиток амрита, дающий бессмертие. И боги (суры) с асурами решили извлечь из Молочного океана (Кширода) золотой сосуд с драгоценным напитком и другие священные сокровища (всего 14), также утраченные во время Потопа. Асуры согласились при условии справедливого раздела всего добытого. Однако когда сокровища были извлечены, из-за дележа добытого разгорелся спор, в котором боги (суры) одержали верх.

Добывали сокровища пахтанием океана, при котором боги (суры) и асуры использовали великого змея Васуки (или Шешу; яду Васуки приписывалась способность испепелять всё живое), одного из трёх царей нагов, как верёвку для мутовки, в качестве которой послужила гора Мандара – вершина Меру.

Кроме амриты достали белого коня Индры, богиню счастья, богатства, красоты и удачи Лакшми («отмеченная»), с белым лотосом в руке и т. д. При пахтании океана, прежде чем отдать сокровища, он изверг смертельный для всего сущего яд халахала, и Шива (аналог др.-греч. Зевса, урарт. Шивини/Шивани/Шиви, др.-рус. Сва, полаб. Живы/Сивы, рюгенского Святе-вита, библей. Саваофа) выпил весь этот яд, отчего горло его посинело, и он получил прозвище «Синегорлый».

*

Стоит заметить, что и до массового расселения ариев по Евразии были неоднократные исходы народов прото-рус. цивилизации за пределы Европы и России. Об этом в главе «Феномен социального равенства 9 тысяч лет назад (1-е известное в истории 3-тысячелетнее коммунистическое общество 9 тыс. л. н. Древний добровольный Советский Союз)». Т. е. уже тогда они несли с собой древнейшие известные культовые образы, которые часто не находят себе аналогов среди др.-русских, но имеются у соседей великорусского суперэтноса – нын. саамов, самодийцев (ненцев, энцев, селькупов, нганасан), угро-финнов, кетов. Большинство этих народов имеют древнее цивилизационное прошлое. Все вместе они и сотворили нын. цивилизацию, изгаженную южанами.

*

Реки Преисподней

Лета (греч. Λήθη, «забвение») – в др.-греч. мифологии источник и одна из пяти рек (вместе со Стиксом, Ахероном, Коцитом/Кокитосом и Флегетоном), протекающих в подземном царстве Аида, река забвения. Первоначально упоминалась равнина Леты.

По прибытии в подземное царство умершие пили из этой реки и получали забвение всего прошедшего; наоборот, те, которые отправлялись обратно на землю, должны были ещё раз напиться воды из подземной реки. Представление об этом возникло уже после Гомера и перешло в народную веру. Река Лета протекает также в стране Ена, который считается братом Леты и Таната (Забвения и Смерти). В подземном царстве был её трон, на котором, между прочим, сидели Тезей и Пирифой/Пиритой, посетившие Аид.

Река Лета, «забвение» является неотъемлемой частью царства смерти. Умершие есть те, кто потеряли память. И напротив, некоторые, удостоенные предпочтения, – среди них Тиресий или Амфиарай, – сохранили свою память и после кончины.

Нек. поздние учения упоминают существование другой реки, Мнемозины. Те, кто пили из Мнемозины, должны были вспомнить всё и обрести всезнание. Последователи этих учений верили, что после смерти им будет предоставлен выбор, из какой из рек пить, и они смогут выбрать Мнемозину вместо Леты. Сохранились надписи на многочисленных золотых табличках, датирующихся 4 в. до н. э. и более поздних, найденных при раскопках Туриума в Великой Греции (Ю. Италия) и др. городов.

В конце диалога Платона «Государство», приводится миф об Эре – убитом в битве др.-греч. солдате, совершившем путешествие в царство мёртвых. Упоминается, что мёртвые прибывают в «долину Леты», по которой течёт р. Амелес («безрассудный»).

Реки Лета и Мнемозина протекали в пещере под храмом Трофония в Беотии. Оракулы пили из них перед установлением контактов с богами. Реку Летон показывали в Ливии.

По местным поверьям, небольшая р. Лимия в провинции Оренсе в Галисии обладала теми же свойствами, связанными с потерей памяти, что и легендарная р. Лета. В 138 г. до н. э. рим. генерал Децим Юний Брут решил развеять этот миф, т. к. планировал развернуть военную кампанию в этом регионе. Легенда гласит, что генерал пересёк Лимию сам и затем начал вызывать солдат на другой стороне по одному, называя каждого по имени. Солдаты, обрадованные тем, что генерал помнит их имена, бесстрашно пересекали реку. Это действие развеяло местные мифы об опасности Лимии.

Согласно Данте, поток, текущий в Земном Раю, разделяется на два. Влево струится Лета, истребляющая память о совершённых грехах; вправо – Эвноя («добрая память»), воскрешающая в человеке воспоминание о всех его добрых делах.

Стикс – река в Аиде. Гефест, когда ковал меч Давна, закалял его в водах Стикс. По Гесиоду, р. Стикс составляла десятую часть всего потока, проникавшего через мрак в подземное царство, где в Стикс впадал Коцит; остальные девять частей потока окружали своими извивами землю и море. Поэты упоминают также Стигийские болота в Аиде.

Стикс была одной из пяти рек (вместе с Летой, Ахероном, Коцитом и Флегетоном), протекающих в подземном царстве Аида.

По одной из древних легенд известный герой Ахилл получил свою неуязвимость благодаря тому, что его мать, богиня Фетида, окунула его в воды священной Стикс.

В историческое время р. Стикс видели в потоке близ Нонакриса (в северной Аркадии), говорили, что этой водой был отравлен Александр Македонский.

Ахерон (др.-греч. Ἀχέρων, новогреч. Αχέρων) – река в эпирской области Теспротии/Феспротии, пробегающая в своём верхнем течении суровую, дикую и гористую местность (ныне Какозули), затем проходящая через узкое и мрачное ущелье, длиной 5 км, в равнину Эпира, или Кихира, но вскоре исчезающая в озере-болоте (Acherusia palus), воды которого стекают в Элейскую гавань. Длина – 58 км.

В др.-греч. мифологии Ахерон – одна из рек в царстве Аида.

Происхождение др.-греч. термина Ἀχέρων точно неизвестно. Связь с пра-балто-славянским *éźera («река») спорна. Народная этимология утверждает, что термин происходит от ὁ ἄχεα ῥέων («поток печали») или «печаль».

В 10-й песне «Одиссеи» Ахерон – одна из рек в подземном царстве, через которую Харон перевозил в челноке прибывшие тени умерших. Также Ахерон описывается в «Божественной комедии» Данте.

Кокитос (греч. Κοκύτος) – река в греческом регионе Эпир. Берёт начало в горах ок. г. Парамитья, течёт на юг. Впадает в Ахерон у нп Месопотамон. Длина реки составляет ок. 35 км.

В др.-греч. мифологии Кокитос – река плача, приток Стикса, одна из пяти рек (вместе со Стиксом, Ахероном, Летой и Флегетоном), протекающих в подземном царстве Аида. В русском языке известна также латинизир. форма названия, Коци́т.

Упоминается в произведениях Вергилия, Гомера, Цицерона, Эсхила, Платона и др. античных авторов, а также у Данте в «Божественной комедии» (как замёрзшее озеро, девятый круг Ада), у Мильтона в «Потерянном рае».

Глава 6 Ноев ковчег, или глупость на марше

Соловья баснями не кормят

Человеческой глупости предела нет. В легенду о Ковчеге верят млрд-ы людей. Приверженцев иудаизма и христианства, причём именно в такой, каким он описан Библией, едва ли не с авианосец размером. Вот беда только, что до них не доходит понятие «аллегория». Ну, во-первых, чтобы вместить в него «каждой твари по паре» из всех живущих на Земле, никакого Ковчега не хватит, даже без птиц и водоплавающих. Во-вторых, а зачем, собственно? – Как ясно даже из библ. текста, «твари по паре» были домашними – для будущего расплода. В-третьих, легенду о «всемирном» потопе придумали почти уже в наши дни, углядев похожие мифы о потопах у других народов. Но, как легко можно понять, речь идёт либо о разновременных событиях локального масштаба, либо о синхронных у разных народов: как раз в сер. 6 тыс. до н.э. уровень Мирового океана поднялся в среднем на 130 м в результате таяния вечных льдов, и потопы распространились на совр. шельфовые зоны Чёрного, Каспийского, Балтийского, Средиземного, Красного морей, Камбейского и Персидского заливов, побережья Европы, где жили вполне цивилизованные (по тем меркам) народы, и т. д. причина была в Сверхновой, в течении 1—2 лет соперничавшей по яркости с Солнцем. В-четвёртых, и место «приписки» Ковчега даже на Б. Востоке разнится: то это гора Арарат, то Ницир, то Синджар, то Хаккари. Только рядом с каждой из них есть русла и поймы рек, которые, естественно, разливались и затопляли округу в сезон сильных дождей. В-пятых, куда было бежать людям от потопа с низин как не в горы? Что до голубя, вороны и пр. птиц, выпускавшихся «героями потопов», так издревле то же самое проделывали первые мореплаватели: дёшево, надёжно, эффективно. Да и сейчас: появились чайки – стало быть, рядом земля.

Не понимают аллегорию древ. изображений подчас не только дилетанты, но и вполне уважаемые «отцы науки». Простой пример: крылья у ангелов в иудейской иконографии не потому, что они-де были, а потому что это символ полёта. Впрочем, не исключено, что под «ангелами» понимали вполне реальных гигантских летучих мышей (в совр. мифологии – т. н. «летающего человека» или «человека-мотылька»). Или сюжет драконоборчества: он возник не потому, что основан на чём-то реальном, а как раз из сюрреалистичного – прообраз «дракона» оформился из символов 3-х стихий – неба, земли и «подземного мира». Соответственно, небо – птица, земля – зверь, подземный мир – рыба или змея. И динозавры здесь ни при чём, или почти ни при чём. И не надо придумывать.

Для объяснения непонятного народ зачастую прибегал к образам более понятным. Между тем, этим (а точнее, человеческой малограмотностью) пользуется и Церковь. Так, например, простые ходули когда-то стали «сапогами-скороходами». Но людям чуда подавай! Велика ещё вера в чудеса, да только вот природа всегда идёт по простейшему пути.

Кстати, на старо-славянский (прототип нын. словацкого) язык Библия переведена с греч. койнэ, и фразу «Вначале было слово (греч. „логос“)…» можно понимать иначе: «логос» – это не только «слово», но и «разум», и вообще оно многомерно. «Вначале был разум, и Разум был у Бога, и Разум был Бог». Это ближе к смыслу. Т. о. мы видим, как ненадёжна привычка держаться за старые, непонятные представления. Между прочим, «Адам» – тоже не имя, а в переводе с тюрк. – «человек», а «Ева» – от тюрк. же «апа» – мать, или же от угорского «еви» – девушка. Но предки угров в древности проникали и на юг. А всё это говорит о том, что позднейшие составители Библии понимали в ней как свинья в апельсине. Библ. же «рай» Эдем – не что иное, как просто «земля адама (т. е. человека)». Легендарные «патриарх» Авраам с Сарой – не кто иные, как те же персонажи в образе арийских божеств Брахмы/Брамы и его супруги Сарасвати (Зари Светлой). А биб. бог-творец Саваоф (он же «языческий» синкретический Ваал-Зебуб – христ. «дьявол» Вельзевул) – прообраз рюгенского Святовита/Свентовита.