Исторический калейдоскоп 1: Русь и Россия

Text
0
Kritiken
Leseprobe
Als gelesen kennzeichnen
Wie Sie das Buch nach dem Kauf lesen
Schriftart:Kleiner AaGrößer Aa

Магдебургские, Сигтунские или Корсунские?

Главным православным храмом Великого Новгорода является Софийский собор, заложенный в 1046 году чуть ли не самим Ярославом Мудрым. Пятинефный крестово-купольный храм был выстроен из кусков известняка разных цветовых оттенков, скреплённых цемянкой, а арки, арочные перемычки и своды делались из плинфы. Первоначально внешние стены собора даже не белили, но позднее у этой церкви появились роскошные бронзовые врата с рельефными изображениями сцен из Ветхого и Нового Заветов. Эти врата украсили западный портал храма: там находился главный вход.

Две створки врат состоят из 48 бронзовых пластин, которые образуют 26 клейм с рельефным изображением сцен из Ветхого и Нового завета. Все клейма и створы обрамлены.

Учёные установили, что бронзовые пластины с барельефами были изготовлены в 1152—1154 годах в Магдебурге и предназначались, скорее всего, для собора Успения Пресвятой Девы Марии в Плоцке. Это подтверждается тем, что на одной из пластин изображён епископ Вихман из Магдебурга.

На другой пластине присутствует плоцкий епископ Александр, наиболее вероятный заказчик изделия. Фигура епископа Александра – самая высокая на пластине. Вокруг него стоят дьяконы. Подпись сделана как латинскими, так и кириллическими буквами.

Также на вратах имеются изображения магдебургских мастеров Риквина и Вайсмута, которые отливали бронзовые пластины. В той же самой ячейке с единым обрамлением позднее установили точно по центру фигурку русского мастера Авраама, у которого в руках молот, клещи и тигель, а на шее висит крест с монограммой Иисуса Христа.

Но если бронзовые пластины отливали и шлифовали в Магдебурге, а предназначались они для собора в Плоцке, как же они оказались в Великом Новгороде?

По этому поводу существуют различные версии. В XV веке в Новгороде появилась легенда о том, что бронзовые врата привёз на Русь великий князь Владимир после взятия Корсуни. Хотя Херсонес Таврический до XIII века входил в состав Византийской империи, а надписи на пластинах сделаны латинскими и кириллическими буквами, никого это долгое время не смущало. Врата именовали Корсунскими вплоть до начала XIX века. В частности, так их называли в описях Софийского собора XVIII века.

В 1784 году была издана третья часть "Истории Российской" Василия Никитича Татищева. В этой книге цитируется сообщение из источника, который не дошёл до нашего времени, о появлении в 1336 году в Софии "медных" дверей, которые архиепископ Василий "привезше из Немец, купи ценою великою".


Архиепископ Василий был фигурой влиятельной, ему постоянно приходилось мирить новгородцев с соседними князьями. А казна Софийского собора в те времена была достаточно богатой, чтобы позволять тратить средства оттуда на украшение храма или на благоустройство Новгорода. Так что поездка Василия куда-нибудь в Прибалтику через Псков или даже в Швецию по дипломатическим делам совсем не кажется невероятной. А там он вполне мог приобрести красивые бронзовые барельефы для главной церкви города.

В 1834 году вышел в свет труд Фёдора Павловича Аделунга "Корсунские врата, находящиеся в Новгородском Софийском соборе", в котором были обстоятельно рассмотрены многочисленные свидетельства романского происхождения этого замечательного произведения средневековых мастеров. Аделунг отыскал в шведских источниках предание о вратах шведской столицы Сигтуны, вывезенных будто бы в Новгород в 1187 году в качестве военного трофея. С лёгкой руки немецкого исследователя название "Сигтунские врата" надолго закрепилось за бронзовыми дверями.

Но в новгородских летописях сведения о таком походе отсутствуют, а западноевропейские источники чаще всего называли участников этого набега язычниками. В Хронике Эрика в нападении на шведскую столицу обвинили карелов, а ещё упомянули, что разгрому Сигтуны радовались карелы и русичи. А в "Chronica regni Gothorum", написанной шведским священником Эриком Олаем, утверждается, что нападение совершили карелы и новгородцы-русичи. И лишь в XVI веке Олай Петри и Лаврентий Петри посчитали, что в том походе участвовали эсты, а Иоанн Магнус написал, что эстам помогали финны.

Предание о том, что врата из Сигтуны увезли в Новгород, появилось не раньше XV века. Шведский писатель Мартин Лаврентий Асханеус в книге "Описание Сигтуны", изданной в 1612 году, упоминал, что его бабушка, мать отца, рассказывала, что русские, которые разрушили Сигтуну, увезли красивые городские врата в Москву или в Новгород.

Карелы были весьма воинственным народом. В "Деяниях данов" Саксона Грамматика и "Саге об Инглингах" есть сообщение, что конунг данов Ивар Широкие Объятья потерпел поражение от союзного войска карел и был убит в местности, именуемой Кирьялаботнар (Карельские заливы). Есть не очень достоверная информация о том, что в 1178 году карельское войско захватило город Ноуси и пленило епископа Рудольфа. В результате епископ был увезён в Карелию и там убит. Ещё имеются известия о том, что в 1198 году карелы вместе с новгородцами захватили город Або. Правда, этот город появился лишь в XIII веке, что наводит на подозрения, что данные записи делались позднее.

Тем не менее, новгородцы и карелы действительно совершали совместные военные походы, и, теоретически, карельская дружина и в самом деле могла напасть на Сигтуну в 1187 году. Известно, что в следующем году на острове Готланд и в двух шведских материковых городах местные власти заключили в тюрьму новгородцев, находившихся там с торговыми целями, что заставило новгородцев даже временно прекратить морскую торговлю.

Это вполне могло быть ответом на Сигтунский поход. Но вот только эта версия никак не объясняет факт присутствия в Сигтуне церковных врат, сделанных в Магдебурге для Плоцкого собора.

В 1616 году шведский полководец граф Якоб Делагарди писал шведскому канцлеру Акселю Оксеншерна:

"Относительно медных врат, которые его королевское величество желает, чтобы ему прислали из Новгорода ради их достопримечательности, тем более, что они были некогда взяты из Сигтуны, – то я очень бы желал исполнить приказание его королевского величества."

Но это происходило уже после публикации книги "Описание Сигтуны". И Делагарди, и Густав II Адольф могли быть введены в заблуждение легендой, записанной и внедрённой в массовое сознание Асханеусом.

Есть версия, что врата были доставлены по назначению и не одно десятилетие находились в Плоцком соборе, а в XIII веке их похитили литовцы во время похода на Мазовию. Согласно ещё одной версии, польское духовенство подарило изделие магдебургских мастеров Лугвению Ольгердовичу, брату Ягайло. Лугвений был князем в Новгороде в 1389 – 1392 и в 1407 – 1412 годах. Но эти версии почти не подкреплены конкретными фактами и строятся лишь на догадках.

В 1450 году архиепископ Евфимий II затеял переделку западного портала Софийского собора. Одновременно мастер Авраам отреставрировал бронзовые врата. Скорее всего, именно тогда на пластине и появилась фигурка русского мастера с молотом, клещами и тигелем в руках. Предполагается, что после этой реставрации врата стали именоваться Корсунскими.

Ещё их переделывали в последней четверти XVII века во время капитального ремонта Софийского собора, затеянного митрополитом Корнилием, в конце XIX века меняли деревянную основу, а в конце XX века ворота обследовали и реставрировали даже трижды (в 1980, 1992 и в 1997 годах).

Сотрудники Всесоюзного научно-исследовательского института реставрации выявили в 1980 году значительные различия сплавов, из которых изготовлены кресты и пластины рамы врат. Но это вполне объяснимо: вне зависимости от обстоятельств обретения такие массивные изделия нужно было разбирать перед перевозкой. А потом на месте могло оказаться, что какую-то деталь потеряли, и её требуется чем-то заменить. Аналогичные проблемы вполне могли возникнуть и в ходе реставрации 1450 года. К тому же размер западного портала Софийского собора менялся в ходе перестроек и переделок, а вместе с ним изменялся и размер дверного проёма. И бронзовые врата пересобирали, чтобы они полностью закрывали проём. Несоответствия при сборке можно заметить в тех местах, где должны стыковаться пластины с гравировкой или с орнаментом.

Поляки сделали себе копию этих замечательных врат. Её изготовили во второй половине 1970-х годов, 23 ноября 1981 года смонтировали в Плоцком соборе, а 28 февраля 1982 года торжественно освятили. Разумеется, в Польше оригинал этого бронзового изделия именуется Плоцкими вратами.

Что историки действительно знают про Андрея Рублёва?

Если завести беседу об истории русского искусства, то одним из самых ранних и самых ярких его представителей, которого почти наверняка вспомнят все образованные люди, будет Андрей Рублёв. Назовут его "Троицу", как образец просветлённости, кротости и смирения; может быть, упомянут о "прозрачности письма", "безмолвном созерцании" и "сиянии глаз" у иконописных образов.

Специалисты, рассказывая об Андрее Рублёве, отметят, что его чувство композиции безупречно, а любая форма на его иконах одухотворена божественной энергией. Все линии, вышедшие из-под кисти великого мастера, назовут певучими, ритмы – музыкальными, повороты фигур и наклоны голов – мягкими, одеяния – воздушными, красочную гамму – светлой и нежной.

Про Андрея Рублёва Андрей Тарковский снял в 1966 году знаменитый фильм, Наталья Иртенина в 2014 году сочинила исторический роман, а Валерий Кикта написал в 2016 году балет.

Но что мы в действительности знаем об этом замечательном иконописце конца XIV – начала XV веков?



Анатолий Солоницын в роли Андрея Рублёва в фильме Андрея Тарковского.

Где и когда он родился – на данный момент неизвестно. Кем были его родители – тоже неизвестно. Кто обучал его иконописи – специалисты по этом поводу предлагали разные версии, но всё это лишь теории, базирующиеся только на энтузиазме и личных предпочтениях этих учёных.

 

В Троицкой летописи, сгоревшей во время пожара 1812 года в Москве, в записях, относящихся в 1405 году, упоминалось, что "тое же весны почаша подписывати церковь каменую Святое Благовещение на князя великаго дворе, не ту, иже ныне стоит, а мастера бяху Феофан иконник Гречин, да Прохор старец с Городца, да чернец Андрей Рублев, да того же лета и кончаша ю".

Историки делают вывод, что из троих упомянутых мастеров Андрей Рублёв был младшим, поскольку назван последним. Летописец указал, что он чернец. Так называли на Руси монахов, принявших постриг и после этого носивших рясу из грубой шерстяной ткани черного цвета. После пострига монахи обычно меняли имя. К примеру, будущий Сергий Радонежский, окрещённый Варфоломеем, был пострижен в день памяти святых Сергия и Вакха, а потому получил монашеское имя Сергий. Но бывали и исключения вроде Феодосия Печерского или Петра Могилы, когда при пострижении в монахи иноки оставляли себе имя, полученное при крещении. Так что мы не можем сказать ничего определённого о том, как звали Андрея Рублёва до пострига.

В 1416 году Благовещенский собор в Московском Кремле разобрали, поставив на его месте новую трёхглавую церковь. А в 1482 – 1483 годах разобрали и эту церковь. Следующую строили пять лет, но в 1564 – 1566 годах пришлось переделывать и её. Так что от оригинальных росписей Феофана Грека, Прохора с Городца и Андрея Рублёва в Кремле ничего не сохранилось. А иконы, которые теоретически могли остаться от этих мастеров, с очень большой вероятностью сгорели при пожаре 1547 года в Москве.



Николай Сергеев в роли Феофана Грека и Анатолий Солоницын в роли Андрея Рублёва в фильме Андрея Тарковского.

Второе летописное упоминание об Андрее Рублёве в той же Троицкой летописи относится к 1408 году:

"Мая в 25 начаша подписывати церковь каменую великую соборную святая Богородица, иже во Владимире, повелением князя великаго, а мастеры Данило иконник да Андрей Рублев".

Отметим, что и в данном случае первым в летописи указан Данило иконник, так что, вероятнее всего, он был главным при росписи Успенского собора во Владимире.



Николай Гринько в роли Даниила Чёрного и Анатолий Солоницын в роли Андрея Рублёва в фильме Андрея Тарковского.

Мастера расписали главный храм Владимира фресками, а также, возможно, сделали в нём иконостас. Хотя по поводу атрибуции икон XV века среди историков и искусствоведов до сих пор идут дискуссии: некоторые считают, что их создали позднее.

Но весной 1536 года во Владимире случился большой пожар. От соседних строений занялась и кровля Успенского собора. В город срочно отправили Истому Давыдовича Курчева, который до августа занимался восстановлением Владимира. Понятно, что в спешке, скорее всего, починили только крышу храма, а чистить фрески от копоти вряд ли стали. В XVIII веке, когда состояние Успенского собора стало внушать серьёзные опасения, его несколько раз ремонтировали, как сумели. Всё это по совокупности сильно повредило интерьеры.

Посетив Владимир в 1767 году, Екатерина II ужаснулась разрухе в главной городской церкви и приказала воссоздать благолепие древнего храма, выделив для этого 14 000 рублей. В ходе работ иконостас XV века демонтировали и вынесли наружу. По счастливой случайности эти иконы (так называемый "Васильевский чин" или "Васильевский иконостас") не пропали: их выкупили жители села Васильевское возле Шуи для украшения своего храма Святой Троицы. Ныне эти произведения искусства XV века хранятся в Государственной Третьяковской галерее и Государственном Русском музее.

Что же касается фресок 1408 года, то их закрасили новыми росписями в XVIII и в XIX веках. Лишь в 1882 – 1884 годах при ремонтных работах случайно обнаружили, что на стенах собора имеется древняя роспись в не самом худшем состоянии. После продолжительных реставрационных работ в настоящее время подлинные фрески Даниила Чёрного и Андрея Рублёва стали доступны для обозрения. Главным образом, это большая композиция "Страшный суд", расположенная на сводах, столбах и арках под хорами в западной части храма, а также отдельные изображения святых из других циклов, орнаменты и полотенца в различных частях храма.





Других летописных свидетельств об Андрее Рублёве на данный момент не найдено. Но имеются упоминания о нём в трудах Иосифа Волоцкого и в житиях святых. Так, в "Духовной грамоте" историки давно обратили внимание на такой фрагмент:

"Поведаше же нам и се честный он старец Спиридон <игумен Троице-Сергиева монастыря в 1467 – 1474 годах; умер в 1475 году>, яко преосвященный митрополит Алексие, новый чудотворец, егда созда два монастыря, Андрониковский, глаголю, и Чудовский, и на Андрониковьский монастырь взял во Игумена у Святаго Сергия блаженнаго Андроника; блаженный же Андроник бяше Великими добродетель-ми сияя, и с ним бяху ученицы его Сава и Александр, и чуднии они пресловущии иконописцы Даниил и ученик его Андрей, инии мнози такови же и толику добродетель имуще, и толико потщание о постничестве и о иноческом жительстве, яко же им Божественныя благодати сподобитися и толико в Божественную любовь предуспети, яко никогда же о земных упражнятися, но всегда ум и мысль возносити к невещесвеному и Божественному свету, чувственое же око всегда возводити ко еже от вещных вапов написаным образом Владыки Христа и пречистыя его Матере и всех Святых, яко и на самый праздник свелаго Воскресения на седалищих седяща, и пред собою имуща все честныя и Божественныя иконы, и на тех неклонно зрящя божественыя радости и светлости исполняху; и не точию на той день тако творяху, но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху. Сего ради Владыка Христос тех прослави и в конечьный час смертный: прежде убо преставися Андрей, потом же разболеся и спостник его Даниил, и в конечном издохновении сый, виде своего спостника Андрея во мнозе славе и с радостию призывающа его в вечное оно и бесконечное блаженство."

В "Житии святого Никона Радонежского", написанном Пахомием Логофетом, имеется такое упоминание об этих мастерах иконописи:

"Събравъ бо живописци мужи въ добродетели съвръшеньных, Данила именемь и спостника его Андреа и некых с ними. И абие делу касаются и зело различными подписанми удобривше ту, могуща всех и доныне зрящихъ удивити, последнее се рукоделие на память себе оставльше. И яко съвръшише вся, нечто мало пребывше, абие съмиреный Андрей оставль сию жизнь, къ Господу отиде, таже и съпостникъ его Даниилъ, оба добре поживше и въ старости велице бывше, благий конець приаше. Егда бо хотеаше Даниилъ телеснаго съуза разрешитися, абие видить възлюбленнаго ему Андреа въ радости призывающа его. Он же яко виде, его же желаше, зкло радости исполнився и братии предстоащимъ сказааше постника его пришествие. Видеша же братьа сихъ преставление, познаше, яко сего ради въскоре хотяше подписанми церковь ону украсити, за еже разумети ему духовнихъ онех мужи преставление, тем же и благодать ему велию исповедаху".



Андрей Рублёв и игумен Ефрем на строительстве нового Спасского собора в Андрониковом монастыре. Миниатюра из "Жития Сергия Радонежского". 1592 год.

Благодаря подобным агиографическим источникам можно с достаточной уверенностью говорить о том, что Даниил Чёрный и Андрей Рублёв расписывали также Троице-Сергиев монастырь и Андроников монастырь. На территории последнего эти мастера и были похоронены после смерти. Анализируя тексты житий, историки достаточно уверенно предположили, что это произошло между 1527 и 1430 годами. Место погребения знаменитых иконописцев помнили до конца XVII века. Согласно более позднему источнику, "святые… их мощи погребены и почивают в том Андрониеве монастыре под старою колокольнею, которая в недавнем времени разорена, и место сравнено с землею, яко ходити по ней людям всяким и нечистым, и тем самым предадеся забвению (память) о тех их святых мощах". Та самая "старая колокольня" находилась, скорее всего, к северо-западу от западной стороны Спасского собора. Но никаких археологических подтверждений этому пока что не получено.



Смерть Даниила Чёрного и Андрея Рублёва. Миниатюра из "Жития Сергия Радонежского". 1592 год.

С 23 февраля по 11 мая 1551 года в Успенском соборе Московского кремля проходил Стоглавый собор. На этом важном мероприятии, в котором участвовали царь Иван Васильевич, высшее духовенство и представители Боярской думы, были приняты разнообразные решения, определившие путь развития страны на долгие годы. Эти решения были сформулированы в 101 главе, отсюда и название собора. В 41-й главе "Стоглава" можно прочитать следующее:

"У святей Троицы пишут перекрестие ови у среднего, а иные всех трех. А в старых письмах и в греческих подписывают святая Троица, а перекрестья не пишут ни у единого. А ныне подписывают у среднего Исус Христос да святая Т роица. И о том разсудити от божественных правил, како ныне то писати. И о том ответ. Писати живописцем иконы с древних образов, как греческие живописцы писали и как писал Андреи Рублев и прочий пресловущии живописцы, и подписывати святая Троица, а от своего замышления ничтоже претворяти."

В конце XVI – начале XVII столетий был создан справочник иконописных канонов, который позднее получил название Строгановского. В этом документе есть следующие слова:

"Преподобный отец Андрей Радонежский, иконописец, прозванием Рублев многия святые иконы написал, все чудотворные… а прежде живяше в послушании у преподобного отца Никона Радонежского. Он повеле при себе образ написати пресвятыя Троицы, в похвалу отцу своему, святому Сергию Чудотворцу…".

И это, вместе с церковным преданием о том, что "Троица" была написана "в похвалу Сергию Радонежскому" по заказу его ученика и преемника игумена Никона, послужило базисом для гипотезы, что знаменитую икону написал Андрей Рублёв. В настоящий момент эта гипотеза является общепринятой.



Хотя лично мне порой приходят в голову разные вопросы, касающиеся "Троицы":

Что мы знаем о том, как изменялась палитра этой иконы после многолетнего пребывания большей части росписи под окладами, четырёх или пяти поновлений на протяжении пяти веков и расчисток XIX – XX веков? Как изменился цвет оригинальных красок после многократного снятия олифы, чистки пемзой, нанесения новых красок и новой олифы?

Есть ли гарантия, что из под кисти автора, кем бы он ни был, вышло не совсем то произведение, которое мы можем видеть сейчас? Ведь есть вероятность, что текущий образ "Троицы" сложился после микроскопических изменений контуров, при которых реставраторы, возможно, пусть и неосознанно, стрались усилить художественную выразительность данной иконы. На них обязательно должен был оказывать определённое влияние тот факт, что это творение великого мастера…

Если подытожить, то получается, что об Андрее Рублёве историки знают очень мало. Бесспорно отнести к его наследию можно лишь фрески XV века, которые были найдены в Успенском соборе Владимира. Всё остальное – под очень большим вопросом. И приписать Рублёву шестьдесят произведений различного рода, от фресок до книжных миниатюр, как это сделал в 1926 году Игорь Эммануилович Грабарь, сейчас уже никто не решится. Хотя и сам Грабарь писал:

"Приходится признать, что то, что мы представляем себе под живописью Рублева сейчас, после восьмилетней работы над реставрацией фресок и икон, более или менее достоверно связанных с именем Рублева, не имеет ничего общего со всеми прославленными оригиналами… И если легенда о жизни и трудах Андрея Рублева создавалась уже в первые десятилетия после смерти художника, постепенно ширясь и разрастаясь, то легенда о его художественном лике, сложившемся в нашем представлении к 1904 году, создалась и культивировалась, по-видимому, главным образом в течение XIX века. Но легенда о жизни и трудах опиралась по крайней мере на данные летописей, подлинников, житий и сказаний, легенда же об искусстве Рублева есть продукт домыслов и догадок, родившихся из увлекательных бесед и страстных споров энтузиастов, влюбленных в древнерусскую живопись и хотевших во что бы то ни стало воссоздать творческий образ мастера, подлинных произведений которого не сохранилось."

 

Так что бесспорно можно сказать лишь то, что в начале XV века на Руси сложилась самобытная иконописная школа, вобравшая в себя как византийские, так и итальянские традиции. И одним из ярких представителей этой школы был Андрей Рублёв. Он так понравился высшему духовенству страны, что его творения через полтора века признали эталонными. Но нам оценить его творчество в полной мере пока что невозможно из-за отсутствия фактологической базы. А то, что вокруг имени этого великого мастера сложился некий миф, можно лишь отнести к нашей потребности видеть в историческом процессе конкретных героев, которым можно приписывать те или иные положительные качества.



Анатолий Солоницын в роли Андрея Рублёва в фильме Андрея Тарковского.

К любым же биографиям Андрея Рублёва, содержащим что-либо, помимо указанных выше летописных и житийных сведений, следует относиться, как к художественному вымыслу…