Практическое христианство для мирян, или Письма из иной реальности

Письмо № 7. Виды христиан

1. Христианский Путь не так сложен, как нам кажется, когда мы смотрим на него со стороны, но далеко и не так прост, как нам бы хотелось, когда мы пытаемся по нему идти. Чтобы получить ключ к его правильному пониманию, необходимо сначала уяснить, что христианство для мирянина представляет собой своеобразную структуру, напоминающую четыре вложенных друг в друга кольца.

Эти кольца – бесцерковное христианство, практическое христианство, ритуальное христианство и христианство идеологическое. Два первых кольца относятся преимущественно к жизни внутреннего человека, а два последних – к жизни человека внешнего.

Эти четыре кольца служат как элементами религиозного сознания отдельной личности, так и последовательными этапами развития самой христианской церкви. Правильная духовная практика должна охватывать их все, но под воздействием помыслов ЭГО-реальности большинство людей фиксируются своими умами только на одном кольце из четырех, что приводит к потере драгоценного времени, отсутствию прогресса и уходу существования души на новый круг.

2. Чтобы понять, как развивалась и функционирует данная структура, мы должны обратиться к истории христианства. Для начала зададим себе вопрос: как и почему в человеке может возникнуть вера в Бога? Существует четыре способа, с помощью которых Господь подводит нас к границам своей реальности и затем ведет за собой. Можно сказать и по-другому: в жизни каждого идущего духовным путем должно произойти определенное событие или череда событий, относящихся к одному или сразу нескольким из четырех способов.

Первый из них – это когда Божественное начало вторгается в жизнь человека без всякого его (человека) на то желания, для того чтобы с помощью конкретной личности реализовать в мире людей нечто, нужное и на начальном этапе понятное одному Провидению. В такой ситуации человеку открывается иная реальность во всей ее полноте, и это оказывает на него сильнейшее воздействие, приводит к перевороту в душе, одномоментному духовному перерождению и в последующем делает человека сознательным орудием Божественной силы. Примерами такого обращения в христианство являются события из жизни святого апостола Павла или святой Марии Египетской.

3. Вторым способом обретения веры служит соприкосновение человека с праведностью или, что то же самое, с чужим Телом Благодати. Таковыми событиями могут являться наблюдение мученической или немученической кончины праведника Божия, а также контакт с праведником в его обычной жизни или во время его проповеди (даже если эта проповедь является дистанционной и заключается в написанной им с помощью Благодати книге). В такой ситуации человек открывает доселе неизвестный ему феномен и с удивлением осознаёт, что это открытие меняет внутренне его самого и находит в нем сильнейший отклик. Иными словами, через сильное ментальное или энергетическое внешнее воздействие человек открывает в себе душу и ее БОГА-реальность. Он также чувствует, что в праведнике (или пророке), которого он встретил, есть нечто такое, что непреодолимо тянет к себе, что заставляет за ним идти, во всем его слушать и быть постоянно рядом с ним. При этом житейский ум человека полностью и неожиданно умолкает и все сомнения о будущем моментально развеиваются. Человек в этот момент понимает одно: он должен встать на Путь и идти за праведником туда, куда тот его поведет. Таким образом, человек раскрывает себя для Божественного и вверяет Ему свою судьбу. Примерами такого обретения веры являются апостолы-рыбаки, которые, столкнувшись с Христом, не думая, последовали за Ним. В присутствии Божественного их житейский ум просто временно отключился, дав им возможность одномоментно познать иную реальность и выйти из мышиной возни. Другим примером такого влияния праведности на людей может служить святой Иоанн Воин, наблюдавший мученический подвиг первых христиан и сам сделавшийся христианином, а также первые ученики святого Антония Печерского или святого Сергия Радонежского, которые последовали примеру подвижнической жизни этих праведников, столкнувшись с ними в их обыденной отшельнической жизни и, выражаясь современным языком, почувствовав их удивительную энергетику.

4. Третий способ обретения в себе БОГА-реальности я бы назвал «путь от обратного» или «удар о дно». Когда к вере приходят благодаря собственным содеянным преступлениям, грехам, серьезным ошибкам, потере близких людей, свободы или социального статуса – одним словом, благодаря событиям, приводящим к сильному страданию человеческого ЭГО-ума. В такой ситуации человек, видя, как привычный ему мир буквально раскалывается на части, вдруг понимает всю иллюзорность своего ментального бытия вне Бога, т. к. испытывает на себе непосредственное действие закона Божьей КАР(М)Ы. Бывает и так, что, совершая одно за другим тяжкие преступления, человек отклоняет маятник души в сторону греховности (о том, что это за маятник, мы поговорим позже), а затем под воздействием собственной совести испытывает неожиданное для него самого сильнейшее раскаяние и становится христианским подвижником. Примерами такого прихода к вере являются жизненные пути Моисея Мурина, разбойника Опты (основателя Оптиной пустыни) или князя Юрия Святославича.

5. Последний способ обретения Пути тесно связан с понятием вектора души, о котором мы говорили ранее. Бывает так, что вектор этот по каким-то причинам не успевает полностью сформироваться в пределах одной жизни, и тогда человек, приходя в мир, буквально с детства или ранней юности чувствует в себе предрасположенность к духовной практике. Он вдруг изъявляет желание в раннем возрасте уйти в монастырь; или в 15 лет садится в позу лотоса и начинает медитировать, хотя его никто этому не учил; или начинает постоянно ходить в храм, несмотря на то что никто из его родных или знакомых в храмы не ходит, и т. д. Такая душа все время ощущает какой-то внутренний дискомфорт, желание что-то понять, обрести, предчувствует свой особый путь, и все это до тех пор, пока она твердо не встает на дорогу богопознания. Тогда у нее бывает такое ощущение, как будто бы бильярдный шар, многие годы катавшийся по полю, попадает наконец в лузу, а она сама обретает свое истинное пристанище или предназначение.

Бывает и так, что Господь сам посылает в мир как бы предуготовленные Им праведные души, уже сформировавшие свой вектор развития в сторону Благодати. И тогда они, воплотившись в мире, с детства или юности получают и чувствуют Его помощь и поддержку для того, чтобы реализовать свою земную миссию и совершить свой земной подвиг во имя спасения людей. Нечто похожее в буддизме называется Путем Бодхисаттвы. Известными примерами в христианской духовной традиции являются жизнь и подвиги святого Серафима Саровского, святого Иоанна Кронштадтского, старца-мирянина Федора Соколова, ну и, конечно же, одна из высочайших душ, воплощавшихся когда-либо на земле, первый мученик во Христе – святой Иоанн Креститель.

6. Практический христианин должен очень хорошо разобраться в себе, чтобы понять, каков реальный источник его веры и какие внутренние и внешние события его жизни послужили причинами прихода в христианство и крещения. Если в вашей жизни не происходило ничего из вышеперечисленного, то вынужден вам сказать, что ваша вера, скорее всего, на сегодняшний день представляет собой лишь сочетание суеверия, страха, тщеславия и стадного чувства. Одним словом, источником вашей веры является ваша собственная ЭГО-реальность, которая по какой-то причине захотела стать «верующей». Я понимаю, что это очень обидно звучит и, возможно, до сего дня вы считали себя добропорядочным христианином. Но я предупреждал о том, что эту книгу не каждый сможет дочитать до конца, потому что правда – это последнее, что хочет знать о себе наше ЭГО.

Бесцерковное христианство

7. Душа, познавшая иную реальность и открывшая себе самой свое существование, находится в этот момент во внецерковном (личном) общении с Богом. Поэтому первое кольцо веры и богопознания назовем кольцом бесцерковного христианства. Оно лишь первый этап истинного духовного пути, ибо, как сказал Спаситель, «никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня». Но многие люди, получив первый опыт соприкосновения с Божественным и затем приняв вражеский помысел за истинный, считают, что христианин может обрести Тело Благодати вне церкви и ее таинств. Это роковая ошибка.

Соблазн бесцерковности зиждется на тотальном непонимании человеком того, что есть Церковь Христова и какую роль она играет в нашей духовной жизни. В данном случае, как мне думается, уместным будет провести определенную параллель между понятиями «воплощение» и «воцерковление».

Так, душа, желающая воплотиться в физической реальности, может сделать это, только став частью физического тела Земли. Существование в рамках этого тела является условием физического существования для любого из нас.

Точно так же и условием существования во Христе является своеобразное растворение наших душ в Его Душе, которая в физическом мире содержится в Его Церкви земной, а в восходящих мирах – в Его Церкви Небесной. Для того чтобы человек после своей физической смерти мог воплотиться или, как принято говорить в православии, переставиться в Небесную Церковь, он должен присоединиться к Душе нашего Бога еще здесь, на земле, став частью Его земной Церкви. Между Церковью земной и Церковью Небесной существует неразрывная связь, благодаря которой и осуществляется этот переход души. Установление же духовной связи между душой человека и земной Церковью есть Божественная алхимия, которую мы называем воцерковлением. Оно представляет собой отнюдь не просто прохождение определенных обрядов и таинств. Воцерковляясь, мы навсегда связываем свою внутреннюю жизнь с жизнью Церкви, признаём ее духовное верховенство над нами и ее руководство нашим спасением. Мы «воплощаемся» в ней. Ни один христианин не должен ставить самого себя выше Церкви, каким бы талантливым и трудолюбивым он ни был и какою бы земной властью ни обладал. Тогда слияние с Церковью будет прочным.

8. Что значит для человека слиться с Церковью и быть внутри? Церковь Христова имеет временную протяженность, пространственную протяженность и духовную протяженность.

Быть частью ее временной протяженности означает духовно встать на тот уровень развития осознанности и богопознания, который доступен людям эпохи, в которой ты проходишь свое земное существование. Этот уровень включает в себя все достигнутое другими людьми в предыдущие эпохи и все достигнутое при жизни тобой самим. Вхождение во временную протяженность Церкви – это как подключение к одной огромной базе духовных данных. Если человек воцерковлен и считает Церковь Христову местом своего спасения, рано или поздно Благодать раскрывает ему суть любого духовного знания, с которым он сталкивается, изучая, например, творения Святых Отцов Церкви или любое другое подлинно духовное произведение. Происходит это в силу того, что ВСЕ такие произведения вдохновляются самой Благодатью, а не гордым человеческим умом. Человек является лишь проводником духовного знания, но не его источником. Если же Благодати угодно сделать его самого проводником таких знаний, значит, он передает их своим современникам и последующим поколениям тем или иным способом (книга, проповедь, духовное руководство…).

Быть частью пространственной протяженности Церкви означает отождествлять себя с определенной культурой, историей, национальной и языковой самобытностью той части географического пространства, в которой человек родился и вырос. Это также означает быть частью определенного религиозного менталитета и пользоваться определенными религиозными символами, с помощью которых человек участвует в Богослужебной практике, познаёт видимую историю мира, а также учится у тех, кто совершал свои духовные подвиги в этой же части географического пространства. Именно культурная и национальная общность и делает понятным суть христианского подвига этих людей, а затем и духовной работы, осуществляемой их последователями. Физическое пространство в этом контексте – это то место Вселенной, где каждый из нас служит Господу, будучи проявленной душой. Оно накладывает непосредственный отпечаток на нашу духовную практику и мировоззрение, ставя перед нами препятствия, свойственные определенной эпохе и определенной стране.

Быть частью духовной протяженности Церкви – это значит духовно (внутренне) участвовать в ее таинствах и ритуалах (крещении, причастии, венчании, отпевании и пр.), в литургиях, крестных ходах, совместных молитвах в храмах, поклоняться святым местам и мощам святых. Иными словами, это означает быть непосредственным участником духовного процесса, суть которого – непрекращающаяся в веках молитва, покаяние и стремление людей к Богу. Этот духовный процесс протекает в людских душах со времен Христа и передается нами из поколения в поколение. Тот, кто находится вне Церкви, не способен стать ни частью ее времени, ни частью ее пространства, ни частью ее Духа. Таковой не способен познать Благодать и служить Богу в духе и истине. Сам Христос высказался на эту тему достаточно ясно и без всяких притч: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни», и далее: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем».

9. Человек, отрицающий Церковь, считает мерилом правильности и праведности самого себя. Он думает, что может видеть и исправлять свои грехи самостоятельно, т. е. своей собственной духовной силой. И что смирение и раскаяние перед самим собой и есть подлинная духовная жертва и достаточная духовная практика. Ни разу не причастившись, он осуждает причастие, не повенчавшись, считает венчание лишь устаревшим обычаем. Одним словом, такие люди не понимают, что за формой таинств всегда скрывается духовное содержание. Бесцерковные христиане, словно барон Мюнхгаузен, всю жизнь стараются сами себя вытаскивать из духовного болота за волосы, тем самым только глубже уходя в трясину своих грехов.

…….

10. Самым известным бесцерковным христианином в истории России, отрекшимся от православия, является, безусловно, Лев Толстой. Я попробую прокомментировать его ответ Синоду, который стал литературной реакцией Толстого на отлучение от церкви и до сих пор является «катехизисом» бесцерковных христиан, а также всех, кто считает, что любой человек, прочитавший Новый Завет с молитвословом и часок постоявший в храме на службе, уже достаточно разбирается в христианстве, для того чтобы его судить.

11. Толстой, как и многие его образованные западноевропейские современники, считал, что в основе мировых религий лежат некие сформулированные их создателями ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ учения. К одному из таких учений он и относил христианство. Расценив ритуальную часть православия как пустые, не имеющие внутренней сути обряды и заключив из этого, что православная церковь отклонилась от учения Христа, он решил воссоздать это учение своими силами и заново.

Наверное, так будут поступать наши далекие потомки, которые захотят переоткрыть для себя учение, например, Карла Маркса. Они будут изучать его труды и, пытаясь уловить их интеллектуальную суть, будут стараться переформулировать все его идеи, исходя из современного им понимания политэкономии.

12. Однако две тысячи лет назад интеллектуальная реальность была совсем иной. Людские умы были не так развиты, но и не так высокомерны. Христианство, в отличие от марксизма, – это не набор идей. Это способ ПРАКТИЧЕСКОГО познания БОГА-реальности, потому что иного способа познания, кроме практического, просто не существует. Познавая чьи-то идеи о Боге, вы познаёте лишь ИДЕИ, а не самого БОГА.

Разве Христос оставил нам свои рассказы, очерки или философские сочинения, которые мы можем воспринимать в качестве его учения? Разве разрозненные воспоминания о жизни человека, написанные другими людьми, и есть Его собственное учение? Если бы Христос хотел, чтобы мы познавали христианство по книгам, разве не смог бы он уединиться в пустыне и написать для нас множество произведений? Христос пришел на землю, чтобы создать нечто гораздо большее, чем учение. Он создал Церковь и передал ей силу-знание, которую мы называем Благодать или Святой Дух. Эта сила и духовна и материальна одновременно. Духовна, потому что мы ее не видим простым зрением. Материальна – в том смысле, что мы ощущаем ее, не выходя за рамки материального мира.

Церковь же Христова есть как бы сосуд, в котором содержится практическая часть Его учения и с помощью которого оно пребывает в мире людей.

13. Догматическая же часть учения была сформулирована гораздо позднее, как попытка изложить языком интеллекта то, что в интеллект вообще-то вписывается плохо, а иногда не вписывается совсем. Учение в виде набора догм нужно скорее для борьбы с лжеучениями, чем для познания истины. Ведь резкое увеличение количества христиан закономерно привело к увеличению в их рядах тех, кого причислить к христианам можно лишь по формальным признакам. Тогда и сейчас существенная часть людей, называющих себя христианами, воспринимала и воспринимает христианство не как Путь, а как принадлежность к народу, государству, культуре или просто как необходимость хотя бы на словах следовать определенной системе нравственных ценностей.

Тем не менее фраза «Христос воскрес» означает буквально, что Он ЖИВ. Смысл христианства в том, чтобы общаться с живым Богом, а не с оставшимся после него теоретическим учением. Ведь если Бог умер, то какой же это Бог?..

Вспомним апостола Петра, о котором известно, что после ареста Христа он трижды отрекся от Него. Петр, который был рядом с Христом, слушал Его проповеди, имел возможность говорить с Ним и задавать вопросы, – этот самый Петр предал своего Учителя в минуту страха и душевной слабости. О чем это говорит? Да о том, что, несмотря ни на что, к моменту ареста Христа истинным христианином Петр еще не стал. Что лишь подтверждает тот факт, что путем интеллектуального постижения идей или притч стать практическим христианином невозможно. Не забывайте, что речь идет о человеке, имеющем возможность ежедневного общения со своим Учителем! Что же говорить о тех, кто никогда не имел подобных возможностей?.. Ну а истинным, практическим христианином Петр стал лишь после того, как на него вместе с другими апостолами снизошла Благодать. Только тогда Петру и открылся истинный смысл христианского Пути.

14. Христос не Конфуций и не Кант. Он не оставил нам своих книжных произведений, но оставил живое Знание, которое научил удерживать в себе и передавать из поколения в поколение в рамках Его Церкви. В этом практическом умении и живом Знании кроется суть Его учения. Эта передаваемая сила-знание называется Благодать. Она входит в нас потому, что мы доверились Христу и созданной Им Церкви и открыли им двери своего сердца. Она нас никогда не оставит, если мы сами не оставим ее.

Если кто хочет, чтобы дождь омыл его, нужно пойти и встать под тучей. Там, где нет облака, – нет дождя. А там, где нет Церкви, – нет Святого Духа. Не в переносном смысле, а в прямом. Благодать Господа – это душа Его тела. А тело Его – это Церковь. Благодать обитает в нашей Церкви, как душа в теле. Одного без другого в мире не существует.

15. Толстой уподобил себя человеку, который еще не взобрался на гору, а уже сам для себя определил, что на этой горе должно находиться и что он должен там увидеть. Не успев познать Бога на практике, он сам для себя интеллектуально определил, что в итоге должен познать. Между тем интеллектуальная деятельность в духовной практике всегда вторична. Именно этим руководствовались Отцы Церкви, используя интеллект лишь как инструмент для формулирования полученных духовным путем знаний, а отнюдь не как средство постижения истины. Так, например, появился догмат о Святой Троице, который суть результат практического созерцания и богопознания, а не жарких дискуссий или упражнений в небесной логике. Вера же Толстого полностью умозрительна.

16. Также выглядит лишь теоретически верной концепция Сэмюэла Кольриджа о разделении трех понятий – истины, христианства и церкви, – которая столь доверчиво была воспринята Толстым. Более того, я абсолютно уверен, что рождена эта идея человеком, имевшим весьма смутное представление о том, что есть духовный путь. Ведь Кольридж, по свидетельствам современников, всю жизнь безуспешно боролся с наркотической зависимостью. Разве может такой человек здраво рассуждать о Боге?

Носителем истины в христианстве является отнюдь не набор идей о том, что такое добро и зло, а САМА БЛАГОДАТЬ. Только с Ее помощью, а не с помощью бесплодных умозрительных методов, подобно Толстому, мы движемся по дороге познания Бога и самих себя.

Христианство суть одна из форм воплощения истины на земле, формой же самого христианства является Церковь. Поэтому с точки зрения богопознания для человека, называющего себя христианином, они абсолютно нераздельны. Иными словами, Церковь является неотъемлемой частью подлинного христианского Пути, которым Толстой идти отказался. Он сам выдумал для себя и путь, и крест, а это большая ошибка: ведь чтобы сдать экзамен, нужно взять билет с задачами, которые выбрал не ты, иначе какой же это экзамен?

Не увидев внутреннего содержания в молитве, поклонении иконам и мощам, а также отвергнув все церковные таинства, Толстой сделал Бога «ручным» и полностью познаваемым. Однако познаваемым и без таинств может быть только мертвый бог, каким он, собственно, и был для самого Льва Николаевича.

17. Я открываю книги современников Толстого – православных угодников Божиих, прославленных Церковью. Книги эти буквально наполнены, буквально дышат Духом Святым, в них я вижу живое учение живого Бога, в них я чувствую Благодать. Я храню их дома как сокровища. Когда беру их с полки, хочу прижать к груди как нечто очень мне дорогое. Когда читаю, мое сердце наполняется светом. Я готов идти за этими людьми хоть на край света! Читая же сочинения Толстого о Христе, я вижу лишь мертвое учение об умозрительном боге, исковерканное и лишенное Благодати.

Иоанн Кронштадтский, Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов, целое соцветие оптинских старцев. Как можно было, имея ТАКИХ современников, так оступиться?

Заблуждения Толстого – урок всем последующим поколениям искателей духовного пути. Он заключается в том, что БОГА-реальность без смирения познана быть не может, а ЭГО-ум только мешает человеку в стяжании смирения.

Толстой под воздействием помысла выбрал себе не тот объект для критического исследования. Он начал рассматривать под лупой деятельность церкви, а нужно было рассматривать самого себя и свои помыслы. Богопознание начинается с самопознания, а Церковь нам дана для того, чтобы в ней, как в зеркале, увидеть самих себя.

18. Изучая биографию Толстого, невозможно не заметить в его личности многочисленных проявлений страстности. А рассматривать истину через призму своих страстей – все равно что пытаться разглядеть мир сквозь грязное и мутное оконное стекло.

В начале Пути Благодать входит в нас как смирение. Не как полное понимание учения Христа, не как способность критиковать церковь и ее обряды, не как понимание того, что есть Бог. Все это случается потом, и не у всех. Вначале мы просто плачем, словно очищая этим пространство своего духовного сердца, а потом это сердце наполняется Знанием. Мудрость вплывает в нас только по реке слез.

Толстой же, не встав еще и на первую ступень познания БОГА-реальности, посчитал себя взошедшим на пять этажей вверх. Великий писатель не нашел в себе сил стать вначале великим учеником, пожелав сразу же стать судьей, отвергнув все, что не понял, вместо того, чтобы попытаться понять то, что отверг. А главное – попытаться понять, что же в нем самом мешает обрести это понимание.

Но чтобы понять, нужно вначале принять. Чтобы получить излечение от Христа при Его земной жизни, нужно было сначала в Него уверовать. Чтобы духовно обогатиться через Церковь, нужно ей довериться и стать ее частью. Нужно войти в истину, как в море Галилейское, сбросив с себя одежды собственного самомнения.

Записав в колдуны все православное священство, Толстой тем самым сжег за собой все духовные мосты и оставил только один путь – прямо в объятия Короля ЭГО-мира, в очередной раз подтвердив этим, что Россия – удивительное метафизическое пространство великих духовных взлетов и великих падений.