Концепция институционально-организационных циклов – ключ к пониманию смысла и логики истории России

12.3. Путь цивилизационной динамики христианских цивилизаций – путь следования за Христом

Крестная искупительная жертва Христа. Христос сошел с Небес и воплотился от Духа Святого и Марии Девы для того чтобы указать и проложить своим личным примером и опытом жизненный путь для человека и человечества, основанный на богообщении. Путь поклонения Богу, познания Бога и божественной Истины, путь покаяния и очищения, путь спасения человека. Для того чтобы восстановить пути и канали взаимодействия Бога и человека, человека и Бога Иисус Христос пошел на жертвенное служение и принял мученическую смерть на кресте, а затем в третий день воскрес.

«Главным основанием, источником и средоточием христианского вероучения является Иисус Христос – Бог и Человек в одном Лице. Христианское вероучение основано на том, что Христос передал людям непосредственно, или через Своих учеников, а также через основанную Им на земле Церковь»^[85].

Новый этап истории, становление новых цивилизаций стало возможным благодаря искупительной жертве Иисуса Христа. Без этой очистительной искупительной жертвы невозможное было дальнейшее существование планетарного человечества. Накопившиеся в предшествующие исторические эпохи грехи, бездуховность, мерзость и грязь затопили бы человечество, погребли его под грудами инфернальных нечистот. Христос своей искупительной крестной жертвой за грехи человеческие расчистил пути для жизнедеятельности людей, как в мире этом, так и в мире ином, открыл им путь для покаяния, духовно-нравственного исправления, обновления и возрастания. Через крестную мученическую смерть Иисуса Христа Бог-Отец подает людям весть о том, что Он не снимает ответственности за свои творения. Триединый Бог видит и чувствует боль и страдания людей, их беды и невзгоды. Отдав своего любимого сына на заклание, на крестную смерть Бог-Отец показывает, насколько он сострадает людям, и разделяет с ними их боль и страдания, несмотря на их грехи: гордыню, глупость, жадность, блуд. Бог терпит человека с его несовершенствами, окаянством и прегрешениями, и показывает, что человек должен смирять свои страсти, избавляться от похотей и греховных вожделений.

Христос в Своем живом Образе, как вселенском Символе, выявил до дна трагедию мира и преодолел ее в Себе. Как Богочеловек, Он воссоединил воедино два мировых начала воли и воплотил это высшее единство в конкретном Образе (т. е., говоря в терминах Гегеля, завершил диалектический процесс в исчерпывающем утверждении конкретно-спекулятивного). Поскольку Он Сын Человеческий, Христос: выявил до конца путь героя, раскрывающийся в космическом начале низшей воли. Как торжествующий Прометей, Он прошел через врата всех противоречий мира и тем победил его^[86].

Евангелие выступает носителем духовно-нравственной социально-культурной генетической программы Христианских цивилизаций. Евангелие – это не только и не столько собрание биографических сведений о земной жизни Иисуса Христа, не только и не столько исторические хроники, а – это система знания, передаваемая символически и иносказательно в виде притч. Причем Священное Писание – это лишь часть Священного Предания. Исходя из заключительных слов Евангелия от Иоанна, эти книги раскрывают содержание и смысл учения Христа, но не во всей его полноте. Написанные книги не могут вместить всей полноты этого знания. Но и того, что изложено в этих книгах, человечество, за исключением очень немногих избранных и посвященных, за 2000 лет, не смогло в полной мере осмыслить и использовать для своего духовно-нравственного совершенствования.

Евангелие – это четыре книги, названные по именам авторов-составителей – Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Четвероевангелие – это единое органическое целое, единый живой организм. Все четыре Евангелия в этой системе связаны неразрывно, они не могут существовать одно без другого, так как именно в их единстве образно и символически раскрывается смысл учения Христа. Все четыре книги говорят одними устами, особенно в тех догматах, в которых утверждается вера в Отца и Сына и Святого Духа. Все четыре Евангелия согласно повествуют о жизни и учении Христа Спасителя, о Его чудесах, крестных страданиях, смерти и погребении, Его преславном воскресении из мертвых и вознесении на небо. Взаимно дополняя, и разъясняя друг друга, они представляют собою единую, целую книгу, не имеющую никаких противоречий и несогласий в самом главном и основном – в учении о спасении, которое совершено воплотившимся Сыном Божиим – совершенным Богом и совершенным человеком.

Символически Четвероевангелие может быть воспринято, как зерно Истины, посеянное Христом, и попавшее в благодатную почву. Христос – сеятель. Четвероевангелие – проросшее и укоренившееся зерно Истины, давшее первый росток. Когда зерно прорастает, оно расщепляется на две половинки – семядоли, и из сердцевины зерна появляется первый росток с двумя листочками. Две половинки – семядоли зерна Истины – это Евангелие от Матфея и Евангелие от Иоанна, которые непосредственно восприняли проповедь Христа из Его уст, были свидетелями земной жизни Спасителя. Проросший росток с двумя листочками – это Евангелие от Марка и Евангелие от Луки, которые были сподвижниками и учениками Марк апостола Петра, а Лука апостола Павла.

Иисус Христос пришел в этот мир, чтобы спасти человека, вызволить его из плена грехов. Для этого Он выстроил систему богообщения, о чем и свидетельствуют евангелисты в своих книгах. Богообщение предполагает встречное движение: Бог нисходит с Небес и идет навстречу человеку, человек, обращаясь к Богу, стремится возрастать и восходить вверх навстречу Богу. Для богообщения необходимы и восходящие каналы от человека к Богу, по которым восходит человеческий дух в молитвах и делах милосердия. И нисходящие каналы, по которым нисходит к людям божественный благодатный свет.

Евангелие от Матфея повествует о духовном строительстве Иисуса Христа, который обустраивает и показывает людям пути, по которым они могут восходить к Богу. В этом Евангелии указаны способы и средства, с помощью которых человек может духовно возрастать и восходить навстречу Богу.

Евангелие от Иоанна повествует о тех путях, по которым Бог нисходит навстречу людям, изливает на них свой благодатный свет и протягивает руку помощи.

Евангелие от Марка – это мужское Евангелие. Его скупым, суровым, простым слогом писал человек, действительно вдохновляемый искренним, горячим чувством. Пользуясь скудными средствами, он сумел выразить боль, обожание и страх, детскую радость и горделивое любование чудесами Иисуса, которые были для него самыми убедительными доказательствами его божественности.

Евангелие от Луки – это Богородичное Евангелие, которое евангелист Лука воспринял от Пресвятой Девы Марии. Предание говорит о том, что Лука был учеником и сподвижником апостола Павла. Вместе с тем Евангелист Лука был в общении с Девой Марией, входил в ее ближний круг. Ни апостол Павел, ни сам евангелист Лука не были непосредственными участниками событий земной жизни Иисуса Христа, не были непосредственными свидетелями Его проповеди. Поэтому получить свидетельства о проповеди Иисуса Христа, воспринять ее смысл и содержание Лука не мог от апостола Павла, но мог только из уст Пресвятой Девы Марии. Из всех тех людей, с которыми общался Лука, в наибольшей мере его слова: «Как передали нам то, бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк 2:1), можно отнести именно к Деве Марии.

Евангелие («благовестие») – это книга веры, свободы и совести, а не книга законов и правил. Не следует полагать, будто Священное Писание Нового Завета есть «книга законов», содержащая систему определенных правил на все случаи жизни и житейские затруднения; так что христианину остается только «справляться» с этими за конами и проводить их в жизнь.

Евангелие надо не просто читать, а воспринимать и разуметь живым духом, глубиной своей собственной веры, своей свободы и своей совести, – а не формальным рассудком. Евангелие для трезвого обывательски-рассуждающего ума – книга, содержащая биографические сведения о жизни Иисуса Христа, а также совокупность притч, посредством которых Христос пытался довести до израильтян свое учение.

Для верующего нравственного человека Евангелие – это путь, по которому ведет благодатный и свободный дух; с которым надо вступать в общение и принимать своим личным духом, своим свободным, совестным и духовным смотрением, своей способностью – созерцать сердцем и веровать ви́дением. Тогда окажется, что Евангелие не есть книга, связующая человека правилами, но живой поток любви и ви́дения, вливающийся в душу и пробуждающий в ней глубочайшие истоки личной духовности.

12.4. Путь цивилизационной динамики – путь искушений-испытаний. Мировоззренческий выбор: теоцентрический теократический мир – антропоцентрический антропократический мир

Одним из ключевых вопросов общественной жизнедеятельности людей на всем протяжении Всемирной истории является вопрос о власти, о ее источнике, о том кому она принадлежит. Решение этого вопроса порождает множество столкновений и конфликтов на пути исторического развития человека и общества. Вопрос о власти – это критерий мировоззренческого выбора человека. Каков мир, в котором мы живем, кому принадлежит в нем власть – Богу или человеку.

«Бог – Творец мира; Ему подчинено все. Но Он же, создав человека, даровал ему свободу воли. Злоупотребляя этой свободой, люди действуют далеко не всегда согласно с волей Бога. Вот почему весь мир, руководимый исключительно волей Бога, противополагается людям, руководимым своей свободной волей, как небо противополагается земле; и если мы просим, чтобы воля Божия была и на земле, как на небе, то это означает нашу просьбу, чтобы воля Божия руководила людьми так же, как она руководит всем миром, чтобы воля людей совпадала бы с волей Бога, чтобы люди желали лишь того, что угодно Богу. Это не уничтожает свободу воли человека, но приводит ее в согласие с волей Бога». (Гладков Б.И. Толкование Евангелия).

Человек по своей природе, по факту творения двойственное существо. С одной стороны, он является носителем абсолютного начала, он сопричастен абсолютному бытию и сознанию. Человек наделен властью от Бога при самом его творении. В нем Дух Божий, и искра Божия – ему дан дар творчества, он подобен Богу, как творец и созидатель. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт 1:26–27).

Но с другой стороны, человек – это существо тварное и относительное, он не обладает всей полнотой вéдения и ви́дения и всей полнотой власти. Он сотворен по воле Божией. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт 2:7).

Таким образом, в человеке сосуществуют и определенным образом взаимодействуют два начала – абсолютное – он сотворен по образу и по подобию Божию, и он наделен властью от Бога, и – относительное преходящее начало – «И создал Господь Бог человека из праха земного».

Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душой человеческой. Бог сотворил разных тварей, сотворил небо и землю, солнце, луну, воду, деревья плодоносные, всяких животных. Но ни в одной из этих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его, однако же, не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения, благоволил же о едином человеке, с ним вступил в общение и в нем почивает. В этом сродство Бога с человеком и человека с Богом?

Для того чтобы преодолеть эту двойственность, чтобы она не переросла в противоречие и конфликт, разрушающий человека, ему заповедан путь смирения, путь жизни по воле Божией, путь основанный на исполнении Божественных заповедей. «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2:16–17).

Человеку предписано смирение – примирение двух противоположных начал его существа – абсолютного и относительного. Человек должен идти по пути смирения, осознавая свои место и роль в мироздании, свою ценность, с тем, чтобы творить добро по воле Божией. Он должен стремиться искать и практически использовать возможности и разные способы взаимодействия, сотрудничества и соработничества абсолютного и относительного (тварного) начал, будучи руководим волей Божией.

Человек обладает властью, данной от Бога, но ему дана власть не абсолютная, а относительная. Человек должен действовать, не выходя из воли и власти Божией. «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему» (Быт 2:19–20).

Абсолютная власть принадлежит только Богу. Поэтому человек должен пребывать во власти Божией. Источник власти один – Бог. Люди сами по себе не являются источниками власти, как бы много их ни было, в каком бы взаимном согласии они ни находились. Народовластие, «народное представительство», с точки зрения христианства, – абсурд. Народ не может никому поручить свою «власть», ибо у него этой власти просто нет.

Учение о полноте власти Бога находим в наставлении Моисея Израилю: «Итак, знай ныне и положи на сердце твое, что Господь есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Его» (Втор. 4:39).

И в словах самого Господа: «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Ис. 66:1).

Столько же ясное исповедание полноты власти Бога – в обращении Давида к Богу: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138:7–10).

В Книге Пророка Амоса сказано: «Видел я Господа стоящим над жертвенником, и Он сказал: ударь в притолоку над воротами, чтобы потряслись косяки, и обрушь их на головы всех их, остальных же из них Я поражу мечом: не убежит у них никто бегущий и не спасется из них никто, желающий спастись. Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы взошли на небо, и оттуда свергну их. И хотя бы они скрылись на вершине Кармила, и там отыщу и возьму их; хотя бы сокрылись от очей Моих на дне моря, и там повелю морскому змею уязвить их» (Амос. 9:1–3).

В молитве Соломона: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Царст. 8:27, срав. 2 Парал. 6:18).

Человек может впасть в искушение, соблазниться тем, что он, обладая властью данной от Бога, может сам возвыситься по своему произволу, опираясь на себя, на свои силы. Человек может соблазниться иллюзией, самообманом, что он существо самодостаточное, обладающее достаточной силой, может властвовать над миром по своему произволу. Искушаемый стремлением к самовластию, самоутверждению по своему произволу человек впадает в грех гордыни.

«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю»? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт 3:1–6).

Стремление человека к своеволию и самовластию, самовозвеличивание – все это разрушает в сознании человека теоцентрическую и теократическую картину мира. Теряя связь с Богом, человек провозглашает себя венцом творения и вершиной мироздания. В своем спесивом самолюбовании человек провозглашает, что Бога нет. Человек потерял Бога в тот момент, когда он захотел противопоставить Его воле свою волю. Это было в истории человечества не раз, это продолжается и сегодня. «Вы будете как боги, владеющие добром и злом…» – слова эти повторялись в веках. Но что произошло с Адамом, когда он посягнул на запретный плод? Он увидел, что он наг – вот и вся его божественность.

На самом деле человек, потерявший связь с Богом, не обретает свободы и власти, а всего лишь трусливо прячется от Бога, поскольку он чувствует свою греховность, свое отступничество, но не хочет признаться в этом ни себе, ни Отцу Небесному. Адам не хочет признать свою вину, покаяться, напротив он упорствует.

«И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал Господь Бог: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт 3:8–11).

«Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» (Иер. 23:24).

В процессе развития человека и общества, по мере того, как люди достигают все новых и новых успехов, как им это кажется, в освоении окружающего мира. По мере того, как человечество овладевает все новыми силами природы, и ставит их себе на службу, у представителей рода человеческого возникает соблазн объявить себя вершиной мироздания, венцом эволюции. У некоторых представителей рода человеческого возникает иллюзия, что именно они, в силу некой исключительности (?), являются властителями мира, им принадлежит все, именно они могут повелевать всем и вся. Сознание людей помрачается, и они полагают, что нет необходимости пребывать во власти Бога, исполнять Его волю. В помраченном сознании безбожников и богоборцев рождается иллюзия, что именно они являются центром мироздания и властителями мира. Человек соблазняется себялюбием, сребролюбием, сластолюбием, славолюбием. Под влиянием этих и других соблазнов и страстей люди стремятся разрушить теоцентрическую теократическую картину мира и заместить ее сначала антропоцентрической картиной мира, поставив человека в центр мироздания. А затем и вовсе поставить в центр мироздания золотого тельца и поклоняться ему, пребывая во власти материального богатства, денег и капитала. Человек самонадеянно решает, что он сам по своей воле и разумению может построить свой собственный мир. Он может построить мир, центром которого будет сам человек, и он же будут мерой всех вещей в этом мире. Исполненный самомнения и ослепленный эгоистическим себялюбием человек решает, что он не нуждается ни в чьей помощи, что он может получить власть над энергиями и силами окружающего мира, и управлять ими, что он достаточно силен и самодостаточен, чтобы осуществить все задуманное и построить свой особый мир.

В индивидуальном и общественном сознании людей, а также в их делах и поступках противостоят Христос и антихрист. Полем сражения выступает духовный мир, как индивидуальной личности, так и целых обществ. Главное сражение, которое предстоит человеку и человечеству – это сражение не с внешним врагом, а с требованиями плоти, искушениями, соблазнами и страстями, с присущим человеку стремлением к власти, славе, богатству. Сражение со страстными желаниями – вожделениями: себялюбием, сребролюбию, сластолюбием, славолюбием. В Евангелии показана ключевая дилемма, стоящая перед каждым отдельным человеком и перед человечеством: либо – это путь за Христом – путь к Богу, либо – это путь искушения от диавола, путь соблазна, лукавства, разрушения и погибели. Путь социально-культурной динамики христианских цивилизаций – это путь за Христом и во Христе. Христос говорит о том, что обожение человека должно происходит посредством его духовно-нравственного преображения, его освобождения от греха, а не посредством установления своевластия и произвола людей.

«Христос пришел на землю для того, чтобы основать среди людей Свое царство – Царство Божие. Два пути могли вести к этой цели: один, о котором как раз мечтали тогдашние иудеи, – путь скорого и блистательного воцарения Мессии, как земного царя, другой – путь медленный и тернистый, путь добровольного нравственного перерождения людей, сопряженный с многими страданиями не только для последователей Мессии, но и для Него Самого. Диавол и хотел отклонить Господа от второго пути, попытавшись прельстить Его, по человечеству, конечно, легкостью первого, сулившего не страдания, а только славу». (Аверкий Таушев. Руководство к изучению Священного писания Нового завета).

Христос поведен был Духом Святым в пустыню, и там Он прозревает путь, по которому предстоит идти тем, кто в последующие времена примет крещение во имя Христа, и во искупление грехов, кто будет исповедовать его учение, и пойдет за Ним. Это путь не только отдельных индивидуумов, но поскольку человек существо общественное, – это путь и целых обществ, христианских цивилизаций.

«Искушением вообще называется испытание, в частности же – соблазн. Искушать можно Бога и человека. По отношению к Богу искушение выражается большей частью в требовании от Него доказательств Его всемогущества или же в испытании Его милосердия. По отношению же к человеку искушение выражается в испытании его нравственных сил склонением его к чему-либо безнравственному, греховному. Искушает нас соблазном греха злой дух, а также люди; искушаем мы и сами себя. Бог же никого не искушает. Если Он иногда и насылает на нас беды для испытания нашей веры, то такие испытания не могут считаться искушениями в смысле соблазна. Подвергаться искушениям, соблазнам – неизбежная участь каждого человека; и чем сильнее искушение, тем труднее борьба с ним, но зато тем приятнее победа, тем выше подвиг победителя. Сознавая неизбежность для человека искушения вообще, мы не должны, однако, на этом основании искать их, идти навстречу им. Это было бы слишком самонадеянно с нашей стороны. Напротив, зная слабость свою, мы должны всеми мерами избегать их сами и отвращать от них наших ближних. Но если искушение пришло, мы должны встретить его во всеоружии разума и воли и победить его, устоять против соблазна, не поддаться ему. Если человек начнет свое самоисправление и возрождение, по указаниям Иисуса Христа, с сознания своей духовной нищеты, и пройдет последовательно, с Божией помощью, все ступени лестницы, ведущей к возможному для него совершенству, то дальнейшая борьба будет для него легка; но и в таком случае, при всей легкости борьбы, он не должен забывать возможности своего падения, и потому постоянно должен молить Бога о помощи». (Гладков Б.И. Толкование Евангелия).

В искушениях, которым подвергся Иисус Христос, промыслительно выявлены вызовы, с которыми в предстоянии столкнутся христианские общества в процессе их становления и развития. Это вызовы, с которыми реально столкнулись на пути становления и развития христианские общества, в числе которых Византия, Евро-атлантическая и Евроазиатская цивилизации. Христос, пребывая в пустыне, и прозревая пути людей в их земной общественной жизни, видел, что человек постоянно подвергается соблазну своеволия и своевластия, обольщается прелестью греха гордыни. Христос не только видит, но и переживает, и проживает в себе искушения – вызовы, которые ждут людей в их земной жизни, выбор, стоящий перед человеком и человечеством. В отношении к Божеству Иисуса Христа – это искушение было борьбой духа зла с Сыном Божиим, пришедшим спасти человека. Дух зла борется за сохранение своей власти над людьми с помощью призраков знания и счастья. Иисус Христос сам своим присутствием, своим естеством, своим личным опытом прокладывает путь земной жизни человека и человечества, путь, который ведет человека к Богу, и по которому должно идти человеку к Богу. Поэтому то с чем столкнулся Христос были не отвлеченные видения, но искушения-испытания, отразившие внутреннюю борьбу Самого Иисуса с тем, с чем приходится сталкиваться человеку на своем жизненном пути: с требованиями и похотениями плоти, с присущими человеку стремлениями к власти, славе, богатству, удовольствиям. Победа Христа над этими внутренними врагами человека, его греховными желаниями, страстями дала Иисусу Христу силы для исполнения Своей миссии.

Земная жизнедеятельность человека и человеческих обществ имеет множество граней и аспектов, форм организации. Ведущую роль в организации общественной жизнедеятельности людей играют три ключевые сферы: хозяйственная (экономическая), политическая и духовно-религиозная. Становление и институционально-организационное оформление этих сфер играет ведущую роль в процессе исторической социально-культурной динамики общества. Эти три ключевые аспекты характеризуют жизнедеятельность больших человеческих обществ, которые складываются в единстве национального государства, Церкви и национального хозяйства. Но также они характеризуют и микросоциум – семью, которая представляет собой малое государство, малую церковь и хозяйственную единицу, домохозяйство, т. е. клеточку, ячейку всего общества в целом.

Трем сферам общественной жизнедеятельности людей соответствуют три ключевые иерархии власти и управления обществом, три основных центра силы и власти – государство, церковь и капитал (деньги, техника, технология). Первая – это иерархия служения Богу – священническая, церковная иерархия духовной власти. Вторая – это иерархия государственной службы – иерархия политической власти. Третья – это иерархия богатства, практического дела – иерархия экономической власти, власти капитала, денег, техники и технологии. Кому и чему, во имя каких ценностей и благ действуют эти иерархии власти и управления, по каким путям они ведут за собой паству, граждан, работников (обывателей).

Первой из сфер общественной жизни человека и евангелистом Матфеем, и евангелистом Лукой названа хозяйственная (технико-экономическая) сфера, предназначение которой – добывание хлеба насущного, во взаимодействии с земной природой, на основе использования техники и технологии. В Евангелии от Матфея сказано: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: “не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”» (Мф 4: 1–4). В Евангелии от Луки: «И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом. Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» (Лк 4: 3–4).

Второй в Евангелии от Луки названа политическая сфера общественной жизнедеятельности, в центре которой государство, иерархическая система публичной политической власти, в Евангелии от Матфея она названа в третью очередь. В Евангелии от Луки сказано: «И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи (Лк 4: 5–8). В Евангелии от Матфея сказано: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф 4: 8–10).

Третьей в Евангелии от Луки названа духовно-религиозная сфера общественной жизнедеятельности, в центре которой Церковь: священническая иерархия и паства, храм – дом божий на Земле. В Евангелии от Матфея она названа во вторую очередь. В Евангелии от Луки сказано: «И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему в ответ: сказано: «не искушай Господа Бога твоего» (Лк 4: 9–12). В Евангелии от Матфея сказано: «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: “не искушай Господа Бога твоего”» (Мф 4: 5–7).

Этими искушениями-испытаниями человек и человечество поставлены перед выбором: кому принадлежит власть в этом мире – Богу, человеку или золотому тельцу, чью волю надлежит исполнять.

Иисус Христос пришел в этот мир, чтоб помочь людям, и научить их исполнять Волю Божию. Преодолевая и побеждая искушения, Христос показывает, как должны быть расставлены ценностные приоритеты, чтобы остаться верными и угодными Ему в ключевых сферах общественной жизнедеятельности: духовно-религиозной (Церковь), политической (государство), экономической (техника и технология). Эти искушения стали испытанием преданности Иисусу Христу народов, назвавших себя христианскими, и принявшими крещение, испытанием их верности крестному пути спасения.

Христос смотрит на жизнь людей и видит, что гордыня обуревает человека, он полагает себя вершиной мироздания, и считает, что ему, его своевластию должно быть подчинено все. Христос видит, что люди воздвигая эти иерархии власти – своего рода Вавилонские башни, будут впадать в искушение, соблазняясь тем, что посредством этих институциональных систем власти, они все-таки добьются своего господства в обществе и природе. Люди вновь и вновь будут стремиться «стать как боги», и тогда они не будут нуждаться в Боге, в Его промыслительной и благодатной помощи. Лукавство человека заключается в том, что он считает, что не он должен исполнять волю Божию, а что Бог «должен исполнять» все желания человека. «Должен» потворствовать всем его прихотям и вожделениям, и все что ни попросит человек «должно быть немедленно исполнено». И человечество носится взад и вперед, в поисках неких иллюзий и призраков. Цель всей современной «модной» жизни, одержимой гнилым тщеславием и спесивым самомнением, состоит в том, чтобы всосать даже избранных в водоворот страстей, суеты и событий, которые затмевают сознание, что Божие Провидение действует во всем. В результате погони за материальным богатством человек теряет связь с Богом, способность к богообщению, и впадает в иллюзию – как будто действительно это факт, что нет Бога, создавшего человека и всю вселенную.