Вероятно, парный характер изображения – особого рода прием древних мастеров, пытавшихся отобразить двойственную сакральную сущность этого животного. Интересно, что этот прием получил развитие в христианской живописи, где встречаются изображения трех зайцев в круге. Это рисунки интерпретируется как мистический символ круговорота времени – единства настоящего, прошлого и будущего, либо как изображение, символизирующее Троицу – единого Бога в трех лицах.
Образ птицы является одним из главных мотивов финно-угорских мифологии и сюжетов декоративно-прикладного искусства. Представление о Великой птице – «Иненармунь», уходящее в глубокое прошлое и известное всем финно-угорским народам, повествует о том, что изначально существовал лишь бескрайний океан. Над ним в поисках места для гнезда летала одинокая птица. В разных рунах это могли быть утка, гусь, гагара, орел или ласточка. Птица снесла яйцо: из этого первичного материала и был сотворен мир. Из верхней части яйца создано небо, из нижней – земля, из желтка – солнце, из белка – луна, из скорлупы – звезды.
Другой вариант этого мифа утверждает что мир был сотворен из кусочка земли, которую птица, нырнув по велению богов, достала со дна первобытного моря.
Умение летать в мифологическом восприятии превращало птицу в существо, которое обладало божественным даром общаться с небесами, могло быть связующим звеном между богами и человеком. Она была помощником, помогавшим в обретении здоровья, жизненных благ, а также колдовских, шаманистических или иных необыкновенных способностей.
Кроме того, образ птицы в финно-угорской мифологии является частью образа Великой Матери – Родовой Богини, дарующей жизнь всему живому. Он олицетворяет поклонение плодоносящим силам природы и великому женскому началу. Женщина традиционно ассоциировалась с птицей (лебедем, ласточкой и т.д.), поэтому предметы с образом птицы были ее непременными атрибутами, обеспечивая сакральную связь с богами, защищавшими ее от злых духов, даровавшими ей здоровье и благополучие.
Выдра (енудра) в языческой традиции обожествлялась. Она фигурирует уже в первых сохранившихся сакральных текстах. Так в Авесте выдра связана с образом великой богини Ардвисуры Анахиты, являвшейся госпожой священных вод, живущей среди звезд. Считалось, что она обеспечивает плодородие природы и живущих существ, покровительствует стадам и пастбищам. Выдра – владычица подводного мира и мира мертвых. Она "сокрушает демонов… и все вредные существа", охраняет человека от духов зла и всех земных неприятностей. Ее охранные функции представлялись столь важными, что ее причисляли к собакам, называя "водяной собакой", считая самой священной из них.
У финно-угорских народов выдра считалась представителем Нижнего мира, ипостасью водного духа, олицетворяла потусторонние силы, связанные с водой. В космогонических мифах она отождествлялась с «Ящером», вечером проглатывающего Солнце. Большое значение предавалось выдре и в рамках промысловой магии. Считалась, что в форме водяного духа она помогает в рыбной ловле и охоте, если принести ей жертву. Дни почитания выдры, приходящиеся на позднюю осень, открывали сезон охоты на пушного зверя. Охота на саму выдру либо запрещалась вовсе, либо сопровождалась большим количеством обрядовых мероприятий, игравших защитно-искупительную функцию.
Мифологическое значение собаки весьма многообразно. В обыденном аспекте языческих культовых практик образ собаки связан с «песьими днями» (святки, масленица, купальские дни), которые в славянской традиции знаменуются ритуальным разгулом, всеобщими оргиями и сквернословием. Матерная брань – "песья брань" является компонентом свадебных, земледельческих и других обрядов, связанных с плодородием, и обычно выступает как составная часть мужского сексуального образа, обеспечивая его исходящими от «Матери земли» «энергиями», ответственными за «оплодотворение» этого Мира. С другой стороны, в славянских и финно-угорских мифах собака выступает как символ верности, а также в качестве посредника между богами и людьми, просителя за человека, спутницы и помощницы божеств, ответственных за врачевание, торговлю и ремесла.
Однако, в эсхатологическом аспекте образ собаки сложнее. Почти всегда он взаимопереплетается с образом волка. В языческой Европе волк-собака считался одним из наиболее почитаемых животных. В мифах многих индо-арийских народов волчица представляется не только как прародительница, но и как кормилица и воспитательница их первопредка. Собака-волк – лунное животное, тесно связанное как с солярными богами, так и с «нечистой силой». Это опасное животное вызывало двойственные чувства. С одной стороны, это удачливый охотник, зачастую помощник, хотя и не бескорыстный. В этой ипостаси собака-волк является одним из главных субъектов подражательной и промысловой магии.
С другой стороны, собака-волк – хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Собака особенно черная, является символом загробного мира, его охранником, проводником и глашатаем, выступая в качестве его прорицателя. В образе волка могут являться души умерших предков как для мести, так и для помощи живым родственникам.
Самый распространенный астральный образ волка у славян – Семаргл- огненный волк с крыльями сокола, который считался хранителем Вечного Огня. Однако, этот Небесный волк может нападать на небесные стада (солнце, луну и звезды), что создает угрозу стабильности мироздания. Выщерблены на луне – это следы от его зубов.
Скандинавская мифология рассказывает о чудовищном волке Фенрире, закованном богами в цепи. Однако в конце времен это чудовище вырвется из плена и пожрет солнце.
Данный мотив повторяется в еще одном из космологических финно-угорских мифов, мотивы которого, впрочем, широко распространены в пределах всей Евразии. На небесах обитает Чудовищная Собака-волк. Боги-создатели приковали ее к созвездию Большой Медведицы, которое в древнерусском астрономическом фольклоре выступает еще и в одном образе – колесницы или повозки (и имеет еще одно название – «Воз»). Эта Циклопическая Собака каждую ночь пытается перегрызть цепь, на которой она сидит под присмотром Лося -хозяина. В ту ночь, когда ей это удастся, миропорядок будет нарушен и наступит конец света.
На рисунке 38 представлена еще одна «картина», расположенная на расстоянии 5 километров восточнее точки слияния Мокши и Иссы. Это эпическое изображение нападения Чудовищного небесного Волка на Солнце (в образе небесной коровы) на фоне звездного неба.
Снимок 38.
Над изображением волка и коровы можно отчетливо видеть ковш созвездия Большой Медведицы («Лось», «Сохатый Слон», «Вол», «Корова», «Воз») (Снимок 39), (которое согласно мифологической традиции символизируют Солнце).
Рисунок 40.
Таким образом, это геоглифическое «полотно», вероятно, изображает конец света, таким, каким он виделся первобытным скотоводам и охотникам из древнего леса.
Ковш Большой Медведицы – одно из наиболее узнаваемых созвездий северного неба, Именно оно чаще всего используется для ориентирования на местности. Звёзды Мерак и Дубхе, (α и β Большой Медведицы), образующие стенку Ковша, называют Указателями, поскольку проведённая через них прямая позволяет обнаружить на небе Полярную звезду (в созвездии Малой Медведицы) (Рисунок 41).
Расположение звезд Ковша на палеорисунке практически идентично его небесному прототипу (Рисунок 40). К сожалению, точка расположения самой Полярной звезды, находится на мелиорированном, многократно перепаханном участке поймы, древний рельеф которой, полностью утрачен. Однако, если «вычислить» ее беря для этого пропорции Ковша, то она точно занимает место на главной осевой линии геоглифического комплекса, соединяющей Лося, Зайцев, Птицу и Собаку, проходящей через точку слияния Мокши и Иссы (Рисунок 42).
Если бы с помощью археологических изысканий удалось установить реальное положение Полярной звезды на палеорисунке, стало бы возможным, путем вычисления сдвига прецессии земной оси, объективно датировать время создания изображения.
Рисунок 41
Рисунок 42
Продолжая разговор о мифологическом наполнении изображений Примокшанского геоглифического комплекса, хотелось бы остановиться на спиралях и спиральных лабиринтах. Спирали и лабиринты – один из самых древних изобразительных мотивов, встречающихся в виде геоглифов, петроглифов, орнаментов бытовых и культовых предметов. Это изображение дожило до настоящего времени в качестве эмблемы древних и современных мистиков, магов и чародеев всех мастей, оказавшись не чуждым и современным масс-медиа, которым широко пользуются меломаны, поклонники виртуальных игр и т.д.
Множество спиралей и лабиринтов оказалось представленным и среди геоглифов. Такого рода сооружения широко распространены в различных регионах Земного шара. На сегодняшний день известно более 500 крупных древних лабиринтов, большей частью каменных. Они расположены на территории Перу, Скандинавии, Средней Азии, встречаются на Кольском полуострове, Новой Земле, в акватории Белого моря, Восточной Сибири. Как правило, они находятся на островах, полуостровах и в устьях рек. Их диаметр обычно составляет от 5 до 30 метров (размер наибольшего из обнаруженного нами лабиринтов около 400 метров). Строительство наиболее древних лабиринтов большинство ученых относят к пост-ледниковому периоду и датируют 2-10 тысячелетием до н.э. Лабиринты часто встречаются в христианских церквях, особенно католических.
Спиральный лабиринт может существовать в форме сооружения, рисунка или растительных изгородей (широко распространенных в садово-парковом искусстве). Это символ таинственности, загадочности, имеющий множество различных, часто противоречивых толкований.
Считается, что лабиринт символизирует мир, вселенную, движение Солнца, его восход и закат, весеннее и осеннее равноденствие. Изображения лабиринта являются магической формой защиты от враждебных сил и злых духов. Они имеет отношение к подземному миру и погребальным обрядам. Захоронения и могильные курганы в форме лабиринта защищают мертвых от живых и живых от мертвых, не позволяя последним возвращаться обратно.
Спиральный лабиринт являлся инструментом обрядов инициации – связанных с символической смертью. Эти обряды в древности были широко распространены и имели большое значение в общественной жизни. Во время этих церемоний вхождение в лабиринт означало ритуальную смерть, а возвращение – возрождение в новом качестве, придавая его прошедшему – комплекс физиологических способностей и «юридических» прав, достаточных для жизни и деятельности в новом качестве.
В качестве спирального лабиринта представлялось также и тело Матери-Земли. Лабиринт, его вход и выход олицетворял женские органы, через которые человек приходит в мир. Прохождение человека по лабиринту означает мистический возврат к первичному истоку (regressus ad uterum), с последующим перерождением заново. Часто лабиринт – знак женщины, в глубинах которой блуждает мужчина, символизируя, одновременно, ловушку, из которой невозможно выбраться, и ее непостижимую сущность.
Лабиринт знаменует вечность и бессмертие. Это «правильный путь» – «веревка в небо», которая пронизывает и связывает все в этом мире. Лабиринт разрешает и запрещает, являясь знаком недопущения (затрудняя путь), удержания (затрудняя выход) и самого пути к истине. Достичь его центра могут лишь достойные – обладающие знанием. Те же, кто вступает в него, не имея на это права, пропадают в лабиринте. В этом смысле лабиринт является приметой заколдованного места. Будучи путем к сокрытому, он связан с поисками Затерянного Мира и Святого Грааля.
Заканчивая оценку сакрального содержания примокшанских палеорисунков необходимо отметить, что даже поверхностный анализ этого исторического памятника свидетельствует о том, что он состоит не из отдельных, разрозненных изображений, а представляет собой сложный художественно-обрядовый ансамбль.