Происходящее и мышление, тайна духовного. Опыт странного мышления. Часть II

Различение и инструментальность как попытки обнаружить части и сущность мышления

Ум способен различить себя и тело, себя и происходящее, себя и боль, себя и другое, но такое различение не позволяет в итоге обнаружить себя в качестве духа, ума…, мысли, разума, ментальности…⁵², и все эти «вещи» для мышления будут вроде бы какой-то «мыслью» и даже некие не вещи в том числе. То есть различение – это мысль, это способность мысли, это способность ума, но эта способность ничего не говорит «о том», что с помощью нее различается, то есть такая способность (анализ-синтез) не дает сущностного знания, как и вся «математика» в том числе тоже.

Для неопределимого «нас» «все является инструментом», то есть «объектом», отсюда наша попытка «схватить все» и начать с этим «что-то делать» приводит к тому, что мы и себя хотим схватить и разобрать на части.

Загадка Я

⁵³

, поиск Я, отсутствие Я

Как Я могу быть тем, что принадлежит Мне? Ведь «Я» – это не Моя рука! Моя рука – она Моя, а не Я! То есть то, что является моим, моим предметом, тем, что я могу использовать, изменять, применять, менять, уничтожать, завершать, дарить, терять… – это все какие-то вещи, предметы… данности, принадлежащие какому-то скрытому «мне».

– Например, моя рубашка, моя земля, мое дерево, моя-мое… Это все НЕ-Я⁵⁴, а это МОЕ или ДРУГОЕ⁵⁵, но это не-Я. Я могу делать «с этим» все что угодно⁵⁶… Но не могу «это» сделать своим «Я». Но «Я» могу это субъективизировать⁵⁷… Так возникает⁵⁸ моя-семья, моя-земля, моя-страна, моя-трава, моя⁵⁹…

– Но и моя рука – это тоже не Я (Я-больше)! И моя нога, моя почка, мой мозг, мое тело в целом – это не Я, а это все МОЕ (и одновременно другое). И Я – не Они! Я этим всем владею, распоряжаюсь,⁶⁰ это все мои части, части чего-то большего. Части какого-то другого, иного… Но это не Я! Кто же Я?

– Мое имя⁶¹, мой ум, мое тело, мои мысли, мой интеллект, мое сознание, мои чувства, моя душа, мое прошлое, мое будущее, моя личность… – это тоже не Я, это все такое же МОЕ, то есть «Я» не «это»! Но и это!

– Мое Я – оно тоже моЕ⁶², то есть Я-сам есть не-Я? Как мне схватить себя? Как уловить и опредметить эту скрывающуюся якость? Если Я владею Я, оно мое, принадлежит мне, то Я тоже не есть этот Я! Но тогда кто Я? Есть ли тогда Я? Что тогда Я? Но если само-Я нельзя обнаружить, тогда что Я-знает о Я?

Конкретных «Я» может быть множество, например: Я-сейчас; Я-уставший; Я-испуганный; Я-верю; Я-могу; Я-вчера; Не-я, -но-Я; Я-хочу; Я-ненавижу; Я-думаю; Я-говорю; Я-люблю; Я-действую; Это-вот-Я; Вот-то-есть-Я; Это-не-Я; Я-чувствую; Я-страдаю; Я-иду; Я-сплю; Я-вижу-предмет; Я-бегу-от-судьбы; Я-существую; Я-решаю; Я-меняюсь; Я-другой; Я-не-тот-кто-вчера; Я-завтра-буду-другим-Я;… Я-завтра-уйду; Я-знаю-о-Я; Я-другой – Другой-я…, Они-не-я – Я-не-они… И эти все «Я» всегда есть для-Я. Их всегда можно обнаружить и быть в них… Это открытая бесконечность конкретных-Я. Конкретных?

Проблема различений-от-Я: «Я» различает себя и вещь, действие, луну, мир, мысль, экономику, практику, ужас, уныние, доктрину, их, тебя, бытие, другого, печаль, прошлое, «Я», другое-мое-Я, другое-не-мое-Я, другое-не-я, химию, число, нас… от «Я». Они существуют для-Я как-не-Я, одновременно они могут быть для-Я как разное, как мысль, как данность, как внешнее, как внутреннее, как состояние, как предмет, как объект, как свойство объекта, как убеждение, как присутствующее, как видимое, как понимание, как свойство субъекта, как диалог, как предикат субъекта, как основание субъекта, как причина очередного мира, как логика связки… как любое-другое-состояние-Я. И вот тут могут быть разговоры о солипсизме, универсализме, субъективизме, объективизме, идеализме, материализме… Тут в различении могут быть выделены разные сущности Парменида…

«Я» как тело, как личность, как индивидуальность, как душа, как сознание, как субъект, как мы, как социум, как история, как=? Я-включенное может быть чем угодно в тот момент, когда оно включается в «состояние». Я может становиться чем угодно, например: Я=вещь, Я=боль, Я=дух, Я=мы, Я=космос, Я=акт, Я=творение, Я=бытие⁶³, Я=? Но разве «Я» становится вещью? Вещь – это вещь, но «Я» – это не вещь. Например, ведь «Я» могу различить «свое» тело (я) и вещь! Но и тело, и «Я», я тоже могу различить, тогда чем вещь отличается от тела? Но тело я чувствую, как свое, а вещь я чувствую не так, я ее вижу, могу потрогать, но «Я» не могу ее ощутить как тело! Все так и есть, но, увы, тело не так сильно отличается от вещи в самой «точке различения»⁶⁴. Также, как «тело» сильно отличается от «практики» или «вчера», «треугольника»… Это и есть одна из загадок «включения=различения». То есть Я=может=быть=боль, но и одновременно Я отличает себя от боли⁶⁵, от тела, старости, от… состояний, включений, присутствующего. И одновременно «Я» всегда присутствует только как «включение»⁶⁶.

И Миров-Я (включений и различений=творений)⁶⁷ может быть столько, сколько Я захочет включиться, и далее возникает и включение, и мир, и снова мир-включение «как разговор»… Например: мир-я-завтра, мир-я-вчера, жизненный-мир, мир-Хабермаса, физический-мир, обыденный-мир, мир-я-никогда, мир-Платона, мир-мой, мир-позитивистов, мир-реальный, мир-фантастики, мир-детства, мир-театра, мир-культуры, мир-Оруэлла, Анти-мир, мир…? Можно даже придумать иерархию и связь разных миров, но у этих миров есть одна связь, и это то-Я, которое воспроизводит эти миры «как включение» через язык, через культуру, через какой-то метарассказ.

И этих моих=Я=их-миров=различений=включений… может быть сколько угодно. Но кто же тогда «чистое-Я» на самом деле? Может, Я-как «чистое-Я» скрывается даже за каким-то подключенным-Я? Вот тут возникает вопрос про какой-то Атман⁶⁸ или то, что скрывается за каким-то «из-Я». Так можно даже говорить о «Я-думающем, -сознающим, -чувствующим», как о Душе, Духе, Сознании… Можно придумать какую-то систему классификации «состояний-Я», о какой-то «вертикали-Я», от, например, телесных-чувствующих-страдающих к каким-то высшим думающим-чистым-апейронам. То есть о каком-то физическом, чувственном… и даже метафизическом-Я!

Но Я знаю, что «есть только…», выделяя «что-то» как «тотальное только». Я может упереться в это различение «только» и воспроизвести его как «какое-то существование» и тотальное «другое», что не есть это «только». Любое выделение, исключение, различение – это одновременно и включение, и мышление об этом, и какое-то состояние-Я об этом. Выделив нечто от Я, Я может думать об этом, как об основном, главном, существующем, действительном, понятном, правильном, явном … Отсюда можно предложить разные «формулы»⁶⁹ выделения чего-то как основного. Так возникают основные проблемы: субъект и предикат; объект и субъект…, ничто и нечто, базис и надстройка, первое-единое и другое, добро и зло, рациональное и иррациональное, мышление и чувства и так далее …

Невозможность выделить чистое Я, отрицательность Я

Но почему «Я» иногда в тягость? Состояния-Я не останавливаются, попытка выделить не состояние-Я, а чистое-Я ни к чему не приводят, всегда возникает (какое-то)⁷⁰-и-Я⁷¹. И тогда может возникнуть мысль-Я, что на самом деле нет никакого чистого-Я, то есть чистое-Я (так как его нельзя выделить в качестве даже «Я-Я», а не просто «Я») – это иллюзия, заблуждение, программная ошибка, которая приводит к страданию-вибрации, которая вызывает «скрип», который тоже стонет и визжит… как-Я.

Так можно двигаться и в другую сторону. Если перестать в уравнении воспроизводить ту сторону, то и эта исчезнет, то есть, перестав чувствовать, думать, хотеть, существовать, не существовать, желать и не желать…, останавливается и скрип-Я.

И такое может быть целью, если понять, что «Я» – это пустая иллюзия, которая вызывает только «страдание…»⁷² при попытке «выделить» вечное-Я. То есть можно даже видеть в этом только «страдание» от этих-Я и «логическую» необходимость «стереть» это «как-то присутствующее» и воспроизводимое только через эти разные-Я⁷³.

Значит, чувствование, понимание, страдание… есть только тогда, когда «есть Я» с этой стороны, и тогда возникает действительно-страдающий-Я, существующий-Я.⁷⁴ То есть какое-то «существование»⁷⁵ без «скрипки-Я» не воспроизводится. И если «устранить это Я», тогда не будет никакого скрипа^{76 77}, и это, возможно и есть сверхблаго или сверхцель для того, «Кто знает»⁷⁸, что «Я-нет»…, а это «только то, почему скрипит скрипка», то, из-за чего присутствует это бесполезное присутствие… этого скрипа-Я.

По-другому, если «Я нет», а «то, что есть» – это «переходящее», то есть недействительное, а с другой стороны, оно есть только тогда, когда есть то, что это воспроизводит, тогда правда заключается в истине познания настоящего положения дел, а именно того, что не только «Я» – это иллюзия озвучивания скрипа, но и «реальный мир», который скрипит, течет, меняется – тоже «особая» иллюзия.

А что есть на самом деле? Познание истинного положения дел – это и есть Высшая Цель для того, кто «услышал скрип»? Но достижима ли такая Цель? Такое, и «существование такой Цели», и «возможность такого путешествия», скорее всего, останется загадкой при существующих происходящих путешествиях.

Итак, так как «Я» нельзя вычленить с этой стороны, и его невозможно обнаружить вне конкретности, тогда возможно:

– (1) понять, что «Я» – это иллюзия чего-то совершенно другого⁷⁹, нежели просто конкретное-Я и тогда…

– (2) либо понять, что «Я» – это какая-то только функция связывания, и тогда тоже как бы «иллюзия», но с другими последствиями… В таком путешествии «нельзя определить цель путешествия», и тогда не возникает «определенного включения». В таком смысле предполагается утверждение о том, что Я=тело, Я=личность… и не более того.

– (3) либо понять, обнаружить⁸⁰, что есть нечто неделимое, какое-то метафизическое «с той стороны»⁸¹, и тогда… есть включение-тут⁸².

Каждое решение может быть потому, что оно присутствует. Каждое из них – это правда, потому что ходы сознания не обнаруживают никакой «данности Я». Нельзя обнаружить ускользающее «Я». Но, можно ли все же окончательно разрешить эту проблему в границах обыденного мышления? Скорее всего, нет. Хотя можно предположить какое-то другое мышление⁸³, но какое?

И в 1 и 3 случаях есть какая-то аскеза как попытка достигнуть «чистого состояния» в каждом варианте. В варианте 2, наоборот, аскеза – это стремление доказать глупость любой аскезы других вариантов.

И субъективизация требует какого-то решения, при этом решение 1 приводит к полному и тотальному уходу от субъектии, решение 2 тоже ведет к растрескиванию и распылению, но по-другому. И только решение 3 становится условием фундамента для конкретного и стабильного включения.

Онтологический статус Я

Поиски приводят к тому, что «Я» – это такое же, как любое другое, о чем происходит мысль, это акт мысли. В итоге все есть вот такой предмет для субъекта, то есть предмет мысли, а субъект – это тоже другое для другого акта мысли. Тогда и великое противостояние субъекта и объекта – это не более чем фикция ума, потому что все такое всегда присутствует как акт мысли, а не как установленный предмет. И для ума все – предмет-мысли, все объект-мысли, все инструмент-мысли, как и сам ум. Все вовлекается в субъект, все постоянно находится в этом процессе становления субъекта. В процессе активного разливания субъекта происходит включение всего в этот происходящий как-субъект.

Отсюда присутствует отсутствие монолитной личности-вещи. Поиски «Я» приводят к тому, что не возникает в итоге никакой определенности. Поиски «своего предмета», части, тел приводят к обнаружению пустоты. Что такое Субъект в таком смысле? Это нечто убегающее от познающего ума. Попытка схватить субъект показывает невозможность такого. Отсюда и интеллектуальная свобода быть всем и быть ничем, становится каким угодно, принимать любую строну, любую субъективизацию. При этом любую, но в итоге и не любую… То есть в тот момент, когда происходит конкретная (историческая) реализация (включенность), тогда возникает не любое, а нечто конкретное, присутствующее как реализация, то есть реализация конкретизирует нечто неопределенное (и дальше все по Гегелю).

Как возможно «постоянство-Я»: я-вчера, я-сегодня, я-завтра, и как «Я» себя определяет «как Я», и какое-то конкретное именно «это Я», а шизофрения – это когда Я не помнит о том, что это оно именно «это-Я», возможно, шизофрения доказывает, что «такое-Я» – это не более чем логическая уловка. Но как быть с тем, что мышление может себе представить вырванный из происходящего «предмет», но таких предметов нет «тут», и Я тоже может себе быть представлено как такой предмет, но это только абстракция? Или сама возможность такой абстракции говорит о другом, о многом. То есть возможность присутствия для мышления таких вырванных из происходящего предметов позволяет предположить, что есть и другая реальность, кроме присутствующего текучего небытия.

Если Я – это не тело, и это не все остальное, то тогда, возможно, «Я» – это нечто большее или меньшее? Я может позволить себе все что угодно, оно может быть чем угодно, кем угодно или не быть совсем. При этом оно может себя определять как Я-бесконечность, Я-конечность, Я-существую, Я-не-существую, и такое оно может не только воспроизводить как мысль, но и как что-то большее.

И, возможно, что «Я» не зависит от тела, от мира, от происходящего, того, что происходит? Но одновременно «Я» полностью включено в то, что происходит? Каждое «Я» несет нагрузку происходящего, своего тела, своего возраста, своих жизненных событий. То есть, с одной стороны, «Я» – это «чистая реальность», которая не обусловлена ничем, а с другой стороны, это «конкретная реальность», которая страдает от того, что происходит, от этого происходящего, от этого нечистого…, неидеального…

Из чего состоит само-Я? Можно ли «Я» разделить на какие-то части? Можно ли расщепить «Я» на что-то? На какую-то связку, связь из чего-то? Что находится внутри этого-Я? Если Я воспринимать как какую-то целостность, то в ней можно наблюдать какие-то части? Как можно рассмотреть его структуру? Можно ли ставить такой вопрос?

Очень важным является вопрос об онтологическом статусе «Я». Как существует «Я» с точки зрения онтологии? Возможно, что «само Я» существует только как какая-то «мысль о таком Я», и такая мысль на самом деле несущественна, и ее можно заменить на что-то другое. Может быть, что такая мысль – это даже сильнее, чем несуществующее, то есть это сверхиллюзия, галлюцинация, заблуждение…?

Можно ли «Я» выделить в какой-то конкретный субстрат, какую-то единицу, какую-то сущность, частность, затем поместить это в какое-то другое «тело», емкость, пробирку, колбу – возможно ли такое или нет?

Наличие представлений о духе, душе, пневме – это различные представления о структуре этого-Я (неоплатонизм), это попытка выделить по «состояниям-Я» какие-то «пласты-Я», какие-то отдельные, возможно, связанные субстанции. Например:

– Я-ощущающий – это пневма (чувственность у Канта), то есть часть-Я, которая погружена в чувственный мир.

– Я-страдающий, решающий, действующий, соединяющий, исключающий – это душа (рассудок у Канта). И сюда относятся все эмоциональные состояния, состояния представлений, состояния конкретных присутствий.

– Я-думающий – это дух, Ум (разум у Канта). И сюда все, что связано с «чистой» мыслью. И такая чистая мысль, переставшая замечать все предыдущее, способна создавать различные метафизические химеры.

Представления о «Я»:

1) 

Всегда есть желание выделить какие-то отдельные связки-Я: нечто осознающее, нечто воспринимающее, нечто активное, нечто присутствующее.

2) 

А с другой стороны, само-Я предполагается как единица-субстанция, как Единое с большой буквы, и в нем уже предполагаются различные структуры.

3) 

Можно ли предположить наличие какого-то «универсального-Я» у всех, которое у всех одинаково, но при этом оно почему-то различно? Как можно понимать такое единое-Я? Его можно предполагать, так как нет никакой возможности доказать его отсутствие или его наличие.

4) 

Почему «Я» может предполагать себя как тело, как имя, как личность, как многое? То есть может становиться разным, приобретать различные сущностные, содержательные, состоятельные свойства?

Всегда присутствуют разговоры о том, что есть состояния-медитации, которые позволяют проскочить через состояние-Я или даже как-то окончательно от него избавиться…

Попытки разгадать мышление через различение духа и тела, онтологический статус мышления

Сознание (дух, ментальное) как предмет отсутствует, но нечто присутствует, и это нечто – это, допустим, некий предмет, «тело», и как тут быть с ментальным, ведь оно тоже каким-то образом «возникает» в тот момент, когда «тело» «производит действие». Декарт выделил в происходящем «ментальное и материальное», но присутствует ли такое разделение, то есть некий «дух в машине» или некая «программа в теле»? Если признать «тело» как наличествующее в качестве субстанции, тогда могут быть различные решения взаимодействия выделяемого «тела» и предполагаемого «ментального».

Чистое мышление, а остальное – как его модусы

Возможно, «есть только дух» и остальное как по Беркли… Может ли мышление отрицать тело и другое? Конечно же, мышление может представить себе все что угодно, но что толку? Если нельзя выделить чистое мышление, то как оно может существовать вне носителя?

Чистое мышление или представление о том, что у всех присутствующих (в каждом, для каждого) есть некое «мышление». И спекуляций тут… А что есть «такое мышление» в «чистом виде»? Это может быть какая-то бесконечность для всех. Тут могут быть спекуляции про то, что это, возможно, какой-то Абсолютный Дух, какая-то мировая душа, Логос, Монада без окон, бесконечная субстанция, бесконечно бессознательное-но-мышление… Ну или что-то другое – вариантов достаточно… Но в любом случае, такое мышление предполагает с необходимостью утверждения наличие некоей «единицы бытия» такого мышления или мышление и есть такое мыслительное бытие. То есть мышление становится каким-то бытием, а бытие – мышлением. Но что есть такая единица бытия? И если такое «чистое мышление» не проявляется открыто, а только через конкретное, тогда это точно какое-то запредельное, нечто трансцендентное, какое-то неизвестное-известное. Отсюда возможность метафизики, как того, о чем можно открыто говорить в конкретном мышлении, но не того, что дано как предмет. И такое метамышление, такое метафизическое, увы почти фикция, но только почти, так как оно никак не наблюдаемо, оно даже не наблюдаемо в виде тех актов, которые есть у конкретного мышления … И есть ли оно в таком случае?

Другое решение. Универсальное тождество, об акте, равном сущности

«Одновременно присутствуют и дух, и машина», и между ними есть какое-то тождество (предустановленная гармония), а, точнее, тотальное взаимодействие (Аквинский, Декарт, Лейбниц…).

Существует ли бытие (сущее) без мышления и вне мышления? Существует ли мышление без бытия, которое существует вне мышления? То есть существует ли чистая экзистенция и сущее, не определенное экзистенцией? В томизме не существует, то есть все присутствующее сущее определено высшей экзистенцией, и присутствующая экзистенция тоже также определяет свое сущее, причем и экзистенция в чистом виде тоже не существует в таком понимании.

Есть схожесть между точками зрения Аристотеля, Фомы Аквинского и гегелевскими представлениями об акте и реализации. У них у всех «акт равен сущности», то есть согласно такой точке зрения, никакой акт не существует без сущности (форма равна содержанию), акт не существует вне сущности, сущность – это всегда единственный способ проявления акта. В таком смысле об акте без сущности можно говорить только фигурально. То есть акт равен своему существованию, своей сущности, своему проявлению. Отсюда у Гегеля – его абсолютный, объективный и субъективный дух и их формат существования, их сущности, их проявления и другое. Отсюда аристотелевское отрицание какого-либо ино-мира, присутствующего в пещере Платона, отсюда его отрицание какого-то непознаваемого плана бытия и утверждение только присутствующего единственного плана бытия.

В таком смысле акт человека проявляется только вместе с его телом, и вне его он не присутствует, в таком можно увидеть и христианское воскрешение именно тела как обязательной сущности духа, то есть акт сам по себе нельзя выделить. Отрицание ино-бытия – это способ убрать возможные спекуляции, разные спекуляции, лишние сущности Оккамы, но в этой позиции есть определенная слабость. И если видимый мир – это единственный мир, и все основания познаваемы, тогда нет никакого до-мышления (внесознательного, бессознательного, мышления без сознания, чего-то как не мышления). И слова – это не просто нечто определяющее то, что находится за ними, а это последняя реальность, и тут плавно можно упереться в какой-то материализм, структурализм, позитивизм, но возникающий холодный план бытия, в котором дух ограничен проявлением материи-сущности, а слова – это только предметы, а мышление – это отражение работы мозга, и… так далее, в итоге такая нарисованная реальность упрется в какой-то экзистенциализм, кантианство, неоплатонизм, юнгианство…, которые с очевидностью опротестуют все эти сведения актов к существованию. И основания снова будут утрачены…, и все начнется сначала… «Я знаю, что я ничего не знаю»… Где предмет?

Акт можно рассматривать как какую-то субстанцию, как какую-то тонкую субстанцию, в качестве какой-то души (мировой души), которая находится в теле, как-то входит в тело (мировое тело), и душа в таком представлении – это какая-то тонкая, но материальная субстанция, которая в какой-то момент покидает тело. Такой примитивный гностический материализм – это очевидный эзотерический примитивизм об акте. Это создание лишних сущностей. Из такого мышления может возникать разный упрощенный гностицизм, который будет порождать учение о каком-то неравенстве душ, о разном «устройстве» душ… и о проекции всего этого в происходящем. Тут также может возникать примитивный метемпсихоз и многое другое, например, мысли о том, что есть разные тонкие миры, и между такими мирами душа или какие-то ее части путешествуют… И для опровержения таких позиций аристотелевское «равенство акта и тела» может быть полностью оправдано. Но если воспринимать акт не как какую-то самостоятельную субстанциональную тонкость, а так, как это представлено у Платона, Декарта, Канта…, как какое-то оттуда, действующее тут, то есть форма существования мысли тут – это какое-то присутствие тут в виде разного, в виде совокупного проявления, в виде слова, действия, тела, но сам акт находится в «другом измерении», тогда возможно какое-то совершенно другое представление о происходящем.

Трансцендентализм Канта не определяется им никак, кроме того, что он предлагает объяснение того, как работает система включения акта в происходящее. Кант не дает пояснения, «почему это все происходит?», он уходит от всяких рассуждений о таком оттуда. Кант описывает акт включения, акт присутствия и не более.

Представим разницу между актом и субъектом, субъект – это что-то направленное к чему-то, к какому-то объекту, у него есть какая-то цель, которую можно понять как предмет. Но акт не имеет никакой цели, он существует только потому, что он есть этот акт, безусловный и ни для чего не предназначенный, и без каких-либо оснований, то есть основания опять не найдены, потеряны, отсутствуют… У акта нет никаких задач или решений. Он просто безотносительный, непонятный и непонятый акт. И этот акт возникает, когда ему хочется, отсюда возможность любой мысли, любого решения. И наличие такого акта позволяет говорить о свободной безотносительной воле, о моральном законе, и Кант считал, что это также указывает на наличие Бога (Сверх Акта). Возможно, это указывает на какое-то «то», которое отличается от этого обусловленного тут. Но опять могут быть мысли о противоречиях микромира и видимого мира и связи всего этого с актом, его проявленным и тем, что находится за этим. Возможно, это говорит о каком-то безотносительном безбрежном, из которого может возникать все что угодно, а затем оно просто находит реализацию тут, но уже в качестве чего-то другого, чего-то конкретного, и эта реализация уже может быть определена в качестве того, что имеет определение в каком-то «субъекте», в единстве этого акта и его реализации, и такая реализация – это всегда процесс, а обнаружить чистый акт в нем – это тоже не представляется возможным.